耶佛首次论辩及其文化意义再省思

由利玛窦与雪浪法师首度开启、后来得到广泛深入展开的晚明耶佛论辩,最有意义之处或许不仅仅在于双方之策略、态度或立场,而更在于论辩的内容所揭示的中西文化之深刻差异.利玛窦事后对争辩进行总结,认为中国人没有逻辑学,不懂逻辑;不区分道德上的恶与自然界的恶;不区分人性中的先天因素与后天因素;不区分本体与依附体;争论时只会运用各种例子来证明,而非依据理性.这里处处把中国当成了西方的反面.从体用关系、世界观、灵魂观以及思维方式等四个方面入手,对耶佛论辩中所呈现的中西文化差异进行再度辨析,指出晚明传教士与佛教人士彼此采取对抗的姿态,致使“互动”失却了“同情的理解”,并造成“聋子的对话”,这是我们今日必须避免的.但由于“辨异”同样是比较文化研究的重要目的,故这场耶佛论辩依然具有深刻的文化与思想史意义,特别是结合马克思的著名论断——在特定的发展阶段里,“被曲解了的形式”是跨时空文化理解与接受的“普遍的形式”来考察,这段论辩所赖以发生的形式与机制,更值得我们去费心探究.     

儒家信仰与阳明良知之学

阳明先生揭橥良知之学、倡言知行合一和致良知之教,使儒家心学大放异彩。宋明理学家不仅对于"性之善"与"心之灵"有其深刻的体认,而且自觉地为之献身以便修德成圣,阳明先生力主"心即理"及其所谓"良知",说到底即集中体现了一种将"心之灵"与"性之善"两大认识真正合而为一的儒家信仰,"信得良知"便是对这一儒家信仰的真实表达。所谓"信得良知",亦可以说是一种儒家化的良知信仰或良知化的儒家信仰,正是基于这一信仰,阳明先生才汲汲于教人依良知而行,做一个心地光明、纯乎天理的人。     

利玛窦墓园的前七年(1610-1616)

利玛窦墓园是象征明末清初文明互鉴盛事的地标性建筑.墓园建成初期的历史至今仍较模糊.利用《熊三拔日记》、传教士间的通信、年信等西文史料,结合中文档案,还原墓园中最初七年的历史,并通过这些活动阐示墓园在中国天主教史、中西文化交流史上具有的重要意义.     

中华优秀传统文化·王阳明心学研究

正主持人语:习近平总书记提出党性教育是共产党人的"心学",阳明心学中的精华如"知行合一"等思想也多次被总书记征引,这充分体现了习近平总书记对阳明学真精神的正确把握,同时也阐明了阳明学的现代价值。王阳明作为我国宋明时期理学思潮中心学的集大成者,其所建构的博大精微的心学体系是对中国儒学思想与宋明理学的新发展,是中国哲学史和思想史上的一座理论高峰,不仅深化和改变了宋明理学思潮发展的整体格局和发展方向,对后来理学演变乃至明清以降中国哲学思想的发展演变皆产生了明显的影响。     

明代贵州书院教育略论

书院教育是明代贵州文化教育的重要组成部分,在动态发展中呈现蓬勃之势。受阳明心学风行天下的影响,书院创办的数量日益增多,办学者也有不少来自阳明后学群体,讲学的内容更是围绕心学展开,这成为贵州书院教育的一大特色。书院的广泛活动对贵州地域文化发展贡献颇大,地方士人文化水平大为提高,地域文化内涵也得到深度的拓展和丰富。     

王阳明“诚意”“致知”的思想内涵——以解释《大学》为例

王阳明特别重视对《大学》中"诚意"和"致知"的阐释。"诚意"与"致知"都与心体以及精神境界相关,这正是王阳明经典解释圆融通达的特点,也是阳明心学与朱子理学重要区别所在。通过分析王阳明对《大学》中"诚意"和"致知"的解释,并与朱子相关思想进行比较,以呈现阳明心学的特色。     

试论明清之际来华耶稣会士与儒家基督徒之学术交往--以马若瑟与刘凝为中心

刘凝是清初江西的儒学家,天主教徒,宋元之际著名学者刘壎之后裔,编撰了17世纪中文天主教书籍序跋集《天学集解》。马若瑟是康熙年间来华传教士,耶稣会“中国索隐派”的重要代表,传教士中的汉学大家。马若瑟在江西传教时,与刘凝结下深厚友谊。刘凝在小学考据方面的治学风格影响了马若瑟对中国语言与经典的研究。通过考证刘凝与马若瑟的学术交往,重点分析两人在基督信仰、治学方法与经学研究几个方面相互影响的关系,可以揭示出身处文化夹缝之中的儒家基督徒与来华传教士,如何诠释中国的文本和思想,弥合中西文化之差异。     

索隐派与《儒家实义》的“以耶合儒”路线

马若瑟《儒教实义》是一本以儒家经典作为研究对象的书,内容涉及天学、鬼神、灵魂、伦理、丧葬、祭祀等诸多方面。本文通过对"索隐派"背景知识及马若瑟在中国传教事业的大体介绍、对《儒教实义》基本内容的概括,研究作者是以何方式杂糅儒耶、传达天主教天主上帝之理的,从而能够帮助读者更深入地了解那个时代入华传教士的传教策略及其对中国儒家思想的诠释路线。     

“白徐译本”的成书和版本——清初第一本汉译《圣经·新约》翻译考

17世纪来华天主教传教士白日昇与四川奉教文人徐若翰合译的《圣经·新约》是目前可见最早的汉语《圣经》译本,该译本的存在不仅有力地证明了天主教传教士在18世纪初就有过将《圣经》系统汉译的尝试,而且对18、19世纪及其后更久的基督宗教《圣经》汉译工作产生了深远影响.考察中文《圣经》“白徐译本”存世的四种珍贵版本,可以探索白、徐二人翻译中文《圣经》的背景和方法,追溯“白徐译本”福音单列本和福音会编本两类版本的西文源本.     

《利玛窦中国札记》视域下的中国文化

利玛窦是明末来华耶稣会传教士中的一员.虽然他来华的目的在于传播天主教,但客观上却促进了中西文化的交流,并为此作出了杰出的贡献.作为一位学者型传教士,利玛窦在其《利玛窦中国札记》中对中国文化从物质、制度到价值、心理层面进行了细致的考察,他对中国文化的认识和评价对于我们今日的文化建设与交流不无启发意义.     

明清之际中国人的科学观--以徐光启为例

明清之际以徐光启为代表的中国思想家对待科学的态度,和当时到中国来的西方传教士是不相同的;当时中国思想家的科学观,未必都是西方文化刺激的结果.徐光启等人的科学哲学思想及其方法论,远远超出当时来华的西方传教士之上,甚至可以和同时代西方的培根、伽里略、笛卡尔等大思想家相提并论.     

明末至清前期“子学”比附“西学”的境遇和意义

利用传统学术资源，与西学知识进行“比附”，论证“中西相通”或“西学中源”，是明末清初以来中国思想界认识西学的重要途径。以先秦诸子为核心的“子学”从一开始便充当了“中西比附”的依据和资料来源。士人通过“以子证西”，一方面认识了部分西学知识，维护了对“中学”的自信和坚守，但另一方面也因此阻碍了对西学的学习和利用。     

"西学东渐"与清初"中西会通"的科学观

明清之际的"西学东渐",在一定程度上改变了清初学人的科学思维方式,极大拓宽了他们的科学视野,从而推进了中国传统科学向西方近代科学的历史性转变.但在"天朝情结"和"以夏变夷"观念误导下,清初学者由"会通"滑入"索源",提出了"西学中源"说,把"中西会通"转向乾嘉时期对中国传统科学的盲目推崇,从而延缓了中国近代化的进程.     

朱彝尊对西洋传教士及其书籍的看法——康熙朝文人阅读史个案探析

朱彝尊是清代康熙年间以博学著称的学者,他对西洋传教士持排斥态度,这与其曾祖朱国祚对利玛窦的态度有关。朱彝尊赞许当时中国学者有关天文历算的著述,却对来自西洋传教士的天文历算学说提出批评。从阅读史的视角来考察,朱彝尊所谓博学,特指其在传统经史方面的成就。康熙皇帝的阅读倾向对士人有引导作用。     

明末清初回族汉译阿文经典活动与回族民族意识的觉醒

回族汉译阿文经典是明末清初在经堂教育兴起后,江南回族中具有学贯回、儒、释、道的学者适应回族社会发展需要而兴起的"以儒诠经"活动,对回族自身发展以及回族宗教文化的提升都产生了重要的影响,可以说是回族形成之后民族意识的第一次觉醒。     

清后期“西学中源”论中“以子证西”的两面性及其命运

嘉道以后,学者们纷纷从先秦诸子中挖掘材料,论证“中学”与“西学”的关系,这成为当时国人认识“西学”的重要途径。在“以子证西”的过程中,有人通过论证“西学”与“中学”相通,主张国人应该学习“西学”;有人则认为“西学”既然源自“中学”,那就不必再去学习“西学”“。以子证西”的论证模式曾经起过“沟通中西”的作用,但在清末因其牵强附会而日渐被抛弃,思想界逐步走向了“超胜”中西的新道路。     

简论晚明“中西哲学对决”之主要格式

晚明"中西哲学对决"之主要格式有:以亚里士多德"四因说"驳道家之"无"与释家之"空";以西洋哲学"实体-属性"之说驳中国哲学之"太极"与"理";用西洋哲学中之"发生论"释读"理生天地万物"之"生";以西洋哲学固有之"白板说"反驳儒家之"性本善"及"复初"说;以西洋"三司"知识论释读儒家之"仁"与"义";以西洋"生死"说置换儒家之"生死"说;以西洋哲学之"成见"颠覆中国"仁者以天地万物为一体"之观念;以西洋哲学中之"材料"与"形质"释读中国哲学之"气";以"物之元质"释读"太极";以西洋"原罪"说释读中国哲学之"恶";以西洋"定性论"驳中国"随性论";以西洋哲学之"本体论"驳中国哲学;等等。     

金尼阁的语言学思想和礼仪之争

1610年后，在华耶稣会会长龙华民在耶稣会内部掀起了著名的“礼仪之争”，它的一个核心问题，即是 Deus 的中文翻译。拉丁文 Deus 有两种译法：意译和音译。龙华民和其他一些传教士支持音译，而金尼阁则支持意译。本文通过对金尼阁的《1610年中国年报》、《1616年给耶稣会总长的报告书》和《西儒耳目资》三份历史文献的分析，从语言学的角度，来探讨金尼阁与“礼仪之争”的关系，特别是他对于 Deus 之翻译问题的看法，以及原因。本文并不赞同将“礼仪之争”简单地归之于欧洲传教士如何理解和对待中国文化的问题，它更是欧洲传教士如何对待欧洲文明与世界其他文明之间关系的问题。     

Totem and Taboo: Depolarizing the Space Weaponization Debate

The debate over space weaponization is typically cast in simplistic, unidimensional terms, while many participants caricature their opponents as naive pacifists or rabid warmongers. This article redraws the subject more realistically. First, it surveys the question of what systems are truly space weapons and what developments would constitute weaponization. Second, it describes six distinct schools of thought regarding weaponization: idealist, internationalist and nationalist sanctuary theories, and preemptive, utilitarian and hegemonist pro-weaponization perspectives. Third, it analyzes and largely debunks the leading arguments which hold that space weaponization is inevitable. Finally, it suggests reforms to make the debate more sensible and productive.     

The Emergence of the Citizen Concept in Modern China: 1899–1919

The term “citizen” was translated into Chinese in the early 20th century, which showed a striking feature of “translated modernity”. By creatively translating citizen into guomin, intellectuals of the late Qing and the early ROC (Republic of China) imagined different roads of Chinese nation-state building. In the late Qing period, “citizen” was translated from the perspective of statism. By doing so, they intended to build a powerful sovereign state by changing people’s servile thoughts and arousing their modern citizen consciousness, so a nation-state rather than citizenship rights was their real goal of translating the concept. Considering the early ROC could not be a powerful nation-state, intellectuals of the early ROC changed the statist strategy and translated “citizen” from the perspective of “individualism”, which aimed to build a more liberal nation-state by cultivating people’s consciousness of individuality and utilitarianism. The translation of “citizen” in the late Qing and early ROC periods reflected the phenomenon of “translated modernity” which often appeared in the process of political modernization in colonial countries. That is, in order to shake off external oppression and establish an independent nation-state, intellectuals often resorted to the translation of important political concepts. The newly translated terms form new power redistribution, political ideology, and political imagination which promote the development of political modernity.