简述庄子人生哲学的特点

一、以自由地发展人的自然本性来寻求幸福庄子同老子一样,都要求发挥人的自然能力。这种能力就是“德”。“德”直接源于“道”,充分而启由地发挥了“德”,人的自然本性也就充分而自由地发展了,这个时候人就幸福了。他认为,顺乎天是一切幸福和善的根源,顺乎人是一切痛苦和恶的根源。因此,顺乎天就是“性”。“性者,生之质也。性之动,谓之为,谓之伪,谓之失”。(《庚桑楚》)可见,庄子的所谓“性”,就是生命的质地,就是人的自然。“性”和“命”是联系     

以自然为宗：庄子的自然主义艺术观

以自然为宗是庄子哲学思想的核心。庄子提倡自然无为的处世哲学，“自然”在他那里具有丰富的哲学与美学内涵，它既是庄子对精神自由的追求，也是他对自然万物天性的认识，表现到艺术创作上就要求创作主体在创作过程中必须具备自由、空明的心境，创作出的作品要能表现自然万物的本原性生命，传达万物的纯然本性。庄子的自然主义艺术观，一方面是创作主体所要具备的自然无为的主观精神，另一方面是作品所呈现的创作客体的自然天性。     

我国传统文化中的"和谐"思想及现实意义

中国古代儒家、道家等学派都有丰富的和谐思想,在构建社会主义和谐社会的今天,对传统文化中的和谐思想作一番梳理和审视,具有重要的启迪和借鉴意义。1.人与自然的关系的和谐思想老子提出押“人法地熏地法天,天法道熏道法自然。”穴《老子》第25章雪强调人要以尊重自然规律为最高准则,以崇尚自然、效法天地作为人生行为的基本依归。庄子也强调人必须遵循自然规律,顺应自然,与自然和谐,达到“天地与我并生,而万物与我为一”的境界穴《庄子·齐物论》雪。孔子主张以“仁”待人,以“仁”待物,即所谓“推己及人”,“成物成己”。《中庸》说押“致…     

“天”即是“自然”？——庄子之“天”的“自然义”澄析

庄子哲学中“天”所表征的“自然”之义，可从“无为之德”与“有为之道”两个方面进行理解，而非仅代表一纯粹静态、客观的自然状态、自然本性或自然法则。首先，“自然”作为庄子赋予“天”的一种内在德性，是理解“人德”的意义基础，并为人之行为提供了价值依据。其次，“天”的“自然义”还体现在人经过“虚其心”的修养工夫，能够全然顺应万物的自然之理而动，它指涉了实践历程中人最终达成的主客交融、自然而然的行为化境。     

“天”即是“自然”？——庄子之“天”的“自然义”澄析

庄子哲学中“天”所表征的“自然”之义，可从“无为之德”与“有为之道”两个方面进行理解，而非仅代表一纯粹静态、客观的自然状态、自然本性或自然法则。首先，“自然”作为庄子赋予“天”的一种内在德性，是理解“人德”的意义基础，并为人之行为提供了价值依据。其次，“天”的“自然义”还体现在人经过“虚其心”的修养工夫，能够全然顺应万物的自然之理而动，它指涉了实践历程中人最终达成的主客交融、自然而然的行为化境。     

庄子“逍遥游”人生哲学发微

庄子注重精神自由的人生哲学是中国传统精神哲学中精华之一.庄子"逍遥游"人生哲学的高明之处在于,他直接从"道"去寻找人类精神的根源,将"道"普遍地贯通于现实的人生之中,将有限个体"小我"融入于无限宇宙"大我",从而为人的精神关怀、精神理想确立了一个终极性的目标,处处都显现出一种特别的人文关怀.庄子认为,现实世界虽纷繁复杂,但却有其内在的本质即"道",人们只要达到对"道"的觉解和体悟,就能从根本上摆脱现实生活中种种矛盾和烦恼的纠缠,从而获得精神上的超越,达到"逍遥游"的最高境界.     

"无为""无知"抑或"有为""有知" ——老子思想辨析

老子表面主张"无为""无知",实质是"有为""有知"。这可以通过老子与庄子对于"有"的认识的比较和通过体味以"道"为基础的知识来认识。老子的"道"是无和有的辩证统一,是有着现实的内涵的,即自然无为;庄子则注重无,而否定有。老子的知识是建立在"道"的基础上的知识,是真善美智的统一体,而不是制度化的、经验性的有限的知识。老子的"无为""无知"的思想是当时社会矛盾的集中反映和解决,具有重要的理论意义和实践意义。     

老庄后学人学思想述要

本文所说的“老庄后学”即通常所谓的“庄子后学”。以下着重从人学角度,略论老庄后学的思想特点及其对老子和庄子的继承和发展。 一、人性自然——老庄后学的人性论 老庄讲道与物的关系,讲人之得道,是从道与德的分别上加以论述的。老子说:“道生之,德畜之”(五十一章),“含德之厚,比于赤子”(五十五章),德是道在主体之中的呈现;庄子讲“泰氏……其德甚真”(《应帝王》),也是道见之于主体的展示。但老庄都未明确地论及“性”的问题。老庄后学则对“性”所论甚多。如说:“物得以生,谓之德;未形者有分,自然无问,谓之命;留动而生     

庄子理想人格学说探析

对人的主体精神亦即对理想人格的追求,是中国传统哲学的突出特点,也是庄子哲学的归宿点。庄子不仅以其特有的诗意文笔向我们展示了他对美好理想的无限憧憬,而且第一次对封建社会中的人性异化提出强烈抗议,肯定了个体人格的价值与独立。并通过对人的本体(即“道”本体)的追求,第一次把自由,与人的本质、人格联系在一起。从而以其独特的即与儒家不同的思想内涵,树立了中国古代理想人格学说史上的一块重要里程碑。     

以慈为宝、诸善之源

“慈”是道德学说之重要一端。道家尊道贵德以慈为宝。道家学说的论慈思想包含着形上层次、道德哲学层次和伦理规范层次，可以分别表述成无为而真实慈爱、因道德以慈为宝、为人之身须慈爱三个层面。这三个层面对于伦理学有重要启示。     

名句遐思

诚者,天之道;思诚者,人之道“诚者,天之道;思诚者,人之道”,此语出自《孟子·离娄上》。诚,真实无妄的意思。天指自然,天之道就是自然之道,或自然的规律。自然界的一切,宇宙万物都是实实在在的,真实的,没有虚假;真实是宇宙万物存在的基础,虚假就没有一切,所以说诚是天之道。人之道,是指做人的道理或法则。中国传统文化认为人道与天道一致,人道本于天道。《中庸》说:“天命之谓性,率性之谓教”;《老子》说:“人法地,地法天,天法道,道法自然”;《周易》说:“天行健,君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物”,都反映了这种思维方式。讲到诚也是…     

道家人生哲学及其现代意义

人生问题是道家哲学的一个内在主题。道家哲学以“重生轻物”为出发点,其思想体系以“道”为核心,其基本精神却在“自然”两字。所以,它的人生哲学既具有重生和轻物的特点,又体现“道法自然”的精神,处处呈现鲜明的自然主义色彩。道家人生哲学从人和自然、人和物、人和人的关系出发,同时反思人和传统、文化及人和精神世界的关系,从而表明自己的人生态度和人生追求,表现出顺应自然、返朴归真、“重生轻物”、淡化名利、超越现实、追求人生自由而平等观点。 道家人生哲学的第一个基本观点就是顺应自然、反朴归真。在人和自然的关系上,道家倡导人与自然的和谐一致,老子说:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”庄子说:“圣人者原天地之美而达万物之理。”这里,道家和儒家一样主张“天人合一”,但不同的是,它并不认为人有什么特别的不同,     

《老子》“下知有之”的管理境界及其当代启示

<正>《老子》第十七章曰：“太上,下知有之;其次,亲而誉之;其次,畏之;其次,侮之。”意思是领导者的治理水平有四个等次之分,最高境界是“下知有之”,即最高明的执政者治理天下,老百姓只知道有那么一个人,却感受不到他在管理。老子“下知有之”的“无为”思想以被管理者为中心,注重效法天道、地道、人道,实现和谐治理。老子讲：“人法地,地法天,天法道,道法自然。”     

此心安处在修身——读《庄子》对共产党人修身的几点感悟

<正>近读《庄子》一书,对庄子的思维,尤其是视野之开阔、思路之敏捷、想象之丰富,很是佩服。一支生花妙笔,写出了哲理,绘活了历史,说出了人生,道尽了修养,将人生分析得很透彻。以此真切感悟到,庄子道出的其中三种优良品性,即:谦虚让贤、宽容大度、戒骄戒躁,对于共产党人为官从政,严以修身,走好人生之路,大有裨益。     

庄子逍遥游思想的现代意义

庄子作为先秦道家学派的代表人物对后世的影响十分深远，而《逍遥游》是庄子的代表作品，是《庄子》的思想核心。实现独立的生命价值、成就理想人格、认识事物的相对性三个方面是庄子在《逍遥游》中向我们传递的逍遥游精神。     

庄子的哲学思想浅析

庄子是中国道家学派的主要代表人物，他继承并发展了老子的思想。他提出“物物者非物”，道生万物的天道观。在认识论上，他提出“齐物论”的思想，指出人的认识具有相对性。庄子追求精神自由，主张顺应自然的养生和处世态度，但同时对社会政治生活中的深层次问题有深刻的认识和强烈的批判。     

试论老子哲学的三大自然法则

司马迁说:“老子所贵道,虚无,因应变化于无为,故著书辞称微妙难识。”因此,透过其微妙玄虚的帷幕,揭示其内在思维的逻辑,就成了客观认识老子哲学的必要前提。纵观《老子》全书,不难看出:老子认识自然、社会和精神世界的全部发展进程的出发点和根本尺度,是三大自然法则。由此构成了老子哲学思维的内在逻辑。那末,这三大自然法则是什么呢?一、对立相生法则。老子认为,无论自然的、历史的还是精神的世界,一切事物都是对立相生的。自然界的“有无”、“阴阳”、“天地”;历史的“治乱”、“兴衰”;精神的“智伪”、“昏昭”等等,统统都是彼此相生相成,即庄子所谓彼出于是,是亦因彼,彼是方生(并生)之说也”(《庄子·各物论》)。具体来说,这一法     

老子"无为"哲学的现代释义

老子作为道家学派的重要代表,其思想历来没有离开人们的关注视野,尤其对于他的“无为”思想,人们一向关注较多,但是,就“无为”的含义而言,人们的理解却各种各样、千差万别。比如有人以为“无为”就是“不为”,就是随波逐流,无所作为,使“无为”成了逆来顺受的代名词,这显然是把“无为”思想庸俗化了。 那么,什么才是“无为”思想的真正含义呢?要正确理解这一思想,追根溯源,还得回到他的创始人老子的著作中去。老子整个思想体系的核心是“道”,道的根本内容就是“无为”。老子说:“道常无为”。他的道包括“天道”、“人道”两方面,老子认为天道和人事都应该是“无为”的。 首先,“无为”是一种天道观(即自然观)。老子说:“天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来;繟然而善谋。”这是说,自然界的规律,不用争就会取胜,不用声张就会有应答,不用召唤就会到来,看来好似松懈疏散却善于安排。他还说:“生而不有,为而不持,长而不宰,是谓玄德”。“玄德”就是最高的道德,就是说自然界养育了万物却不把持万物,故而作了万物的首长却不宰制万物,这正是自然界的“玄德”,也就是“天道”的最高境界。由天对万物的“不争”“不言”“不有”“不宰”,可见“天道”是自然无为的。但天道能遵循自然规律行事,因而也     

马一浮与道家哲学研究

马一浮老、庄学的一大特色，在于用佛教般若思想注《老子》上篇而有《老子注》，笺《庄子》文句而成《庄子笺》。马一浮对老、庄哲学的评判具有两种态度：一方面，站在儒家“有为”的立场之上对老子辩证法的消极因素予以无情揭示，对庄子“齐是非”的相对主义认识论提出批评。另一方面，又极力赞同老子“为道日损”的修养方式、庄子“逍遥游”的自由理想境界并切身实践“心斋坐忘”的为道方式。     

今文经学的“正名”思想

《春秋》之"义"首在正名。《庄子?天下》云:"《诗》以道志,《书》以道事,《礼》以道行,《乐》以道和,《易》以道阴阳,《春秋》以道名分。"[1](p1067)这是对《春秋》正名思想的最早阐述。遗憾的是,《庄子》没有展开论述。