余英时的文化情怀

余英时既反对极力维持传统文化，也反对全面拥抱西方文化，在余英时看来，中国的现代化应该是中国文化现代化的发展和表现。余英时认定中国文化是“内向超越”的价值系统，其基本特征是“止”、“定”、“静”、“安”。通过与西方文化“外在超越”价值系统对人类最为关注的人与自然、人与他人、人与自我等问题的态度的比较，余英时既指出了中国“内向超越”文化的局限性，也揭示了中国文化所蕴藏的合理成分及其现代意义。余英时提出文化重建必须以文化“自性”为前提、以文化传统为根本、以融合中西为起点、以严守学术为保证并且做“退而织网”的功夫。余英时在海外所做的工作是挖掘中国传统文化资源，研究如何转化和运用传统精神资源以促进中国的现代化。余英时的文化情怀正是他的中国情怀。     

从民族精神共同体到人类命运共同体———“一带一路”与中国特色的全球治理价值

人类命运共同体是习近平新时代中国特色社会主义思想的创新性概念和重要组成部分,为全球治理提供了中国价值。“一带一路”的经贸合作倡议践行了这一理念。新时代中国特色社会主义思想中的人类命运共同体概念,所包涵的全球治理价值及逻辑包括：中国哲学与政治文化中“推己及人”“己欲达则达人”的传统;坚持社会主义制度、改革开放、推进国家治理能力和治理体系现代化,实现各民族共同繁荣发展———作为中国道路与智慧,提升了中国的软实力;中国新时代的共同体精神与软实力体现为自信、包容、开放、平等、团结、以人民为中心、以发展促团结,其对内为民族精神共同体,对外表现为倡导人类命运共同体价值;从民族精神共同体到人类命运共同体,中国主张尊重他国文化与政治制度、平等正义、互惠互利、协同发展,实现相关国家共赢的国际经贸合作、文化交流准则和全球治理价值。依托“一带一路”,中国特色的全球治理价值将对全球治理产生重大的推动意义。     

从文化资源到文化资本——传统文化的价值重建与再创

通过文化资本概念的疏理和诠释,探讨传统文化的资源价值,揭示了传统文化由资源转化为资本的环节和途径。提出以“创意”精神为导向,创意产业为基础和运作模式,推进传统文化资源在现代和谐文化建设中的价值落实。这是传统文化研究进一步深入发展的新契机,也是学者的应尽责任使命。     

以文化自信自强铸就中国文化新辉煌

文化自信自强是近年来我国文化建设的核心议题。文化自信自强何以重要?第一，文化对于民族的繁荣兴盛、中华民族的伟大复兴是具有基础性、决定性的因素;第二，文化自信呈现出对中华民族文化传统的自信，对现实发展道路的自信以及对中国未来发展前景的自信。中国式现代化的文化诉求彰显了文化自信自强。改革开放后，中国不断融入世界。中国式现代化既是以人类现代化为普遍参照，又体现了中国特色，是一个“关系”概念。在中国与世界的互动中，不断生成中国的现代性文化。推进中国式现代化，铸就中国文化新辉煌，实现中国文化繁荣兴盛，需要自觉凝聚中国精神，大力弘扬中华优秀传统文化，营造和谐的文化生态和提升全民族的人文素养。只有始终秉持文化自信，才能不断走向文化自强，由此迎来中国文化的新辉煌。     

必须重视社会主义市场经济的文化建设

在经济与文化一体化的趋势下 ,文化环境决定着市场经济的运作模式 ,文化观念决定着市场经济的创新活动 ,文化参与决定着经济发展的质量 ,文化创新决定经济增长方式。社会主义现代化是以社会主义市场经济为主导的社会转型。在这个过程中 ,我们必须根据现代化发展的要求 ,赋予传统文化现代精神 ,坚持效率逻辑与人文精神的统一 ,以超越性价值追求不断提高经济发展的质量     

中国式现代化进程中“丰富人民精神世界”论析

在中国式现代化目标导向下,“丰富人民精神世界”的内涵体现为思想引领性、人民主体性、文化创新性、价值指向性、目标渐进性,为推进中国式现代化提供思想共识、价值共识、精神力量与智慧支撑。推进中国式现代化进程中,丰富人民精神世界的价值向度在于,以富于凝聚力和先进性的社会主义意识形态引领中国式现代化的前进方向;以践行社会主义核心价值观构筑中国式现代化的精神力量;以弘扬中华优秀传统文化厚植中国式现代化的文化底蕴;以提高全社会文明程度培育中国式现代化的文明风尚;以发展文化事业产业满足中国式现代化的人民精神需求。     

关于青年现代化研究的对话

甲:现代化作为特殊的社会变迁过程,不仅使物质文化、制度文化和精神文化发生巨变,而且人也将实现由“传统人”向“现代人”的转变。这一场触及自然环境与人类社会各个领域、方方面面的变迁过程,必然制约和影响着青年社会化与发展,使其呈现出新的时代特点。我们开展这方面     

传统文化对当代企业家成长的作用探析

“人是一切社会关系的总和”。企业家的成长受着各种因素的影响,其中传统文化是一个重要方面。一般而言,企业家的成长需要一种特定的文化环境和价值取向,如充分尊重人的个性,倡导个人奋斗精神、拼搏和求实的精神以及创新精神,树立机会平等的观念等等。我们中华民族5000年的文明史,在其漫长的发展历程中,逐渐形成了以儒家为主导,儒道佛互补为基本框架的传统文化,这些传统文化源远流长,博大精深,为企业家的成长提供了丰富的精神食粮和广阔的空间。但它既有精华也有糟粕,对中国当代企业家的成长既有积极作用也有消极作用。     

浅析梁漱溟的中国文化现代化模式

梁漱溟认为中国文化在近代没有跟上现代化的步伐，原因在于传统文化的自身特质中缺乏现代化的质料。传统文化缺乏民主与科学，西人之长吾人之短基于此。于是他提出了走上现代化的理论模式和实践模式，但最后都落空了。中国文化现代化模式的抉择只能是“以马克思主义为指导的、批判继承历史传统又充分体现时代精神的、立足本国而又面向世界的”高度发达的社会主义新文化。     

人才培养的范式转换与大学文化

创新人才已经成为一个国家经济和社会发展最主要的战略资源,人才培养从传统的“因袭式”到“创新型”的范式转换。“创新型”人才培养范式需要一个和谐的文化环境,这既包括作为主导方向的大学精神,作为有形文化和无形文化中介的大学制度,也包括作为创新活动实施载体的物质文化。     

从乡土中国到乡愁中国：理解中国社会变迁的一个视角

当下中国正处于急剧的社会变迁之中,对这一过程加以充分认识和理解是推进大国善治的重要前提。从历史上看,“乡土中国”构成传统中国社会的底色,其以土为生、以文化人、以德为重的基本特征长期规制着中国社会的形态及其演化过程。然而,中华人民共和国成立后,尤其是改革开放以来,中国社会进入急速的现代化进程中,大量的现代性要素渗透进乡村社会,日益消解了“乡土中国”的传统底色,并呈现“乡愁中国”的现代面向。“乡愁中国”是“乡土中国”向现代中国转换的一个历史阶段,具有过渡性特征。“乡愁中国”对于理解中国社会变迁具有双重意义。一方面,“乡愁中国”蕴含着当下中国在急速现代化进程中的张力和反思。其原因在于,现代性要素的注入尽管在很大程度上改变了中国社会的面貌,但同时也遭遇了乡土“褪色”的潜在挑战。另一方面,“乡愁中国”也蕴含着对中国传统价值的重新发现过程。“传统”与“现代”并不是截然二分的,在推进现代化的过程中应当高度重视历史传统的内在价值,并建立现代与传统的有机联结,进而确立新时代中国社会发展的历史方位。     

试论当代中国先进文化的人类价值

伴随经济全球化运动和过程出现的“全球文化”是新世纪人类文化的主流 ,其主体形态则是当代中国先进文化。当代中国先进文化是工人阶级的文化 ,反映了经济全球化的实质 ,是面向现代化、面向世界、面向未来的、以马克思主义为指导的文化 ,是规范人类实践活动的行动纲领 ,具有世界意义和人类价值     

中国传统文化现代化的基点选析

建设中国特色社会主义先进文化，依赖于传统文化的现代化和西方优秀文化的本土化。就中国传统文化而言，“中和文化”的内在文化张力和外在文化影响日益突现。因此，传统文化的现代化离不开弘扬“中和文化”，它是建设中国特色社会主义先进文化不可多得的素材，是中华民族谋求生存和发展、追寻价值和意义，创造美好未来的文化基础，是中国文化繁荣兴盛的理性依归，也是传统文化现代化的逻辑起点。     

当代中国“文化自觉”之路的困扰与焦虑

文化作为一个国家综合国力和软实力的重要体现,其可持续发展的能力来自于“文化自觉”的内在驱动力.审视近代以来中华文化与中国社会变迁的脉络轨迹,中国“文化自觉”之路之所以充满着困扰与焦虑,这与传统农耕文化的固化与阻力、近代以来文化的闭关与自觉意识的缺失、“左”的思潮和“全盘西化”的干扰、民族文化建设缺乏自我反省的延误、文化价值多元化的冲击等特殊历史背景和境遇无不关联.厘清与反思这一历史脉络,既是现时代发展和繁荣社会主义先进文化的需要,也是提升我国文化软实力的基本前提和时代诉求.     

中西文化交往中的对话与全球化挑战下的整合

以传统文化的现代化和西方文明的本土化面貌出现的中国文化发展问题,经过一个多世纪的反复与纠缠,在社会全面发展的今天取得了巨大的现实成就,这就为中国文化面向世界、面向未来的发展奠定了坚实基础。作为现代化之延伸的全球化并不可怕,文化的差异性与民族个性不会因此而必然走向衰落;而文化怀古倾向却极有可能导致文化传统的衰萎。彻底抛弃“中西之争”、“古今之辨”的陈旧思维模式,在古今中外的多种文化资源之间形成高度辩证的联结。21世纪的中国文化必须通过新的整合与创造,努力完成价值系统从前现代向现代的转换,同时超越西方式现代性的弊端,构建起先进的本土文化。     

传统文化创造性转化和创新性发展研究初探

任何传统文化的现代化都必须有所继承有所发展。不忘历史才能开辟未来,善于继承才能善于创新。我们要以习近平思想为指导把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力和具有当代价值的传统文化精神传承下来并进行创造性转化和创新性发展,使之融于当下,成为新时代以马克思主义为指导的中国特色社会主义先进文化的重要组成部分,为人类提供正确的精神指引和强大的精神动力。     

“中华民族”、“中国”概念的演变与近代民族意识的觉醒

最早提出“中华民族”这个词汇的是梁启超。与此相伴产生的，就是“中国”这一现代国家概念。中华民族、中国概念的提出，既标志着传统文化向现代化的过渡，同时也是传统文化与现代化结合的产物。“中国”这一词汇虽然在历史上很早就出现了，但是，它并不完全是现代的国家概念。中国以外的地方，最初将中国称为“支那”，     

论西方文化中的精神概念

一般而言,精神是指人的意识、思维活动和一般心理状态.从哲学角度看,精神是同物质范畴相对应的与意识、思维相一致的最基本的哲学范畴.在西方文化中,从柏拉图、亚里士多德到康德、黑格尔,再到雅斯贝尔斯、弗洛伊德、舍勒、格里芬等学者都对精神概念作出自己独特的解读.西方文化中的精神概念,具有“灵魂”、“心智”、“意识”、“普遍理性”、“先天逻辑”、“宗教”等多种含义,而西方文化中的精神概念所内涵的“普遍理性”、“先天逻辑”、“宗教”的意义,则是中国传统文化中的精神概念所没有的.研究西方文化的精神概念,有助于在比较中深入理解中国文化中的精神概念,有助于深化理解西方民族精神与中华民族精神概念,从而对民族精神理论的研究具有重要意义.同时,准确地理解和运用西方文化中的精神概念,也利于弘扬和培育中华民族精神,推动社会主义精神文明建设.     

心理健康教育的文化基础和价值目标探析

“和”是中国传统文化的源流,也是中国文化的内在精神和显著特征.“和谐”是中国当代社会的价值目标.心理健康教育应根植于中国传统的“和”文化基础之上才具有鲜活的生命力.在“和”文化的基础上,心理健康教育所追求的价值目标是:以实现个体身心和谐为根本,以建立人际和谐为核心,以促进社会和谐为最高目的.     

西方现代化思想的渊源与流变

西文现代化思想的渊源与流变黄长义（一）在今天已家喻户晓的“现代化”（ｍｅｄｅｒｍＺａｔｉｏｎ）一词，是第二次世界大战后才在西方社会科学研究中逐渐流行的一个术语，用来概指人类由传统农业社会向现代工业社会过渡的世界性社会形变。“现代化”的概念虽然形成较晚...