资本逻辑全球化背景下社会主义生态文明建设的分析及应对

在当今资本逻辑占主导的全球化背景之下,生态问题将不可避免地面临一个根本性的理论挑战：解决生态危机的出路是生态资本主义还是生态社会主义,如何看待资本逻辑与生态文明建设的关系？以福斯特为代表的生态学马克思主义者认为,生态危机的根源应当到资本主义内部去寻找。马克思主义关于人与自然辩证关系的阐述、对资本主义制度之下异化关系的分析,都蕴含着深刻的生态学思想,揭露了资本主义生产方式的反生态本性。社会主义生态文明建设的提出是马克思主义生态学思想在中国的具体运用和发展。它以绿色发展和社会公正为最终价值指向,旨在消解和超越资本的主体性地位,实现人、自然、社会从主体性到主体间性关系的复归,从而真正建构人类命运共同体的新格局。     

略论西方生态学马克思主义理论

生态学马克思主义是当代西方马克思主义重要流派之一。其基本理论观点是用生态学理论去“补充”和“发展”马克思主义，企图超越当代资本主义与现存的社会主义模式。生态学马克思主义给我们带来了诸多启示，由于特定的历史条件和现实原因，它不可避免地存在着理论视阈的局限性。     

生态学马克思主义财富观的理论贡献与启示

生态学马克思主义以生态为切入点,但又不像西方的绿色理论那样割裂社会和自然的联系,将财富问题仅仅归结为抽象的价值观,而是将文化、生态和对资本主义的批判有机结合,对马克思主义财富观进行了重新解读,继承、深化和拓展了马克思主义的财富观思想。在彰显马克思主义当代性的同时,也显示出自身理论上的局限性,具有批判的片面性、绝对化,解决方案缺乏实践性等缺点,我们应以批判性的眼光积极吸收生态学马克思主义理论的成果,扬长避短。     

开启生态视域以引导社会变革——奥康纳建构生态学马克思主义的旨趣探析

奥康纳建构生态学马克思主义的旨趣在于:开启历史唯物主义的生态视域,复兴马克思主义的自然观;开展对资本主义的生态危机及其引发的经济危机的批判,探讨资本主义转向社会主义形态的可能性;建立马克思主义的生态哲学与当代政治生态学之间的有机联系,引导生态运动转向社会主义变革道路.     

人与自然之间的控制与服从——威廉·莱斯生态学马克思主义思想的批判逻辑

在当代国外马克思主义思潮中,生态学马克思主义紧贴社会现实,反思人与自然的关系,成为最具影响力的学派之一。作为生态学马克思主义的中期主要代表,威廉·莱斯以剖析人与自然之间控制与服从的辩证关系为逻辑起点,以批判虚假需求理论和异化消费现象为逻辑中介,以变革现存社会框架、创设多元满足方式的社会替代环境为逻辑归宿,揭示生态危机的意识形态根源和人性根源,并提出解决生态危机的现实路径。莱斯的生态学马克思主义思想是对马克思主义自然观的继承与发展,对我国生态文明建设具有重要的现实启示。     

试析生态马克思主义的理论基点与思想渊源

生态马克思主义以人与自然的关系为核心主题,以实现人与自然的和谐为价值目标,构建了一套有别于其他国外马克思主义流派的理论形态.在学理谱系上,马克思主义关于人与自然关系的理论,马克思主义对资本主义社会生态的批判和生态危机根源的分析,法兰克福学派的生态危机理论,以及生态学、系统论等学术成果,为生态马克思主义提供了理论基点和思想渊源.     

论邓小平“一国两制”科学构想的理论创新

邓小平创造性地提出“一国两制”的科学构想，是马克思主义中国化的伟大理论创新和发展。它发展了马克思主义的国家学说；发展了马克思主义的统一战线理论；发展了列宁关于和平共处的思想和原则；发展了列宁关于“利用资本主义促进社会主义”的思想；发展了马克思主义的法律理论。这一科学构想的提出，对实现我国的统一大业具有重大意义。     

生态学马克思主义理论与和谐社会的构建

生态学马克思主义理论是西方马克思主义对当代全球问题和人类发展困境的哲学思考,提出了人与自然的理论、异化消费的理论以及建立分散化,民主化的稳态经济理论.生态学马克思主义理论为我国正确处理人与自然的关系,建立平衡的生态环境,构建社会主义和谐社会提供了重要的借鉴和启迪.     

邓小平科学认识资本主义的现实价值

邓小平与时俱进地丰富和发展了马克思主义经典作家关于资本主义的基本思想。形成了对资本主义的科学认识。这不仅为人们重新认识资本主义提供了理论支点；而且塑造了社会主义国家的新形象，为发展中国家的现代化建设提供了宝贵经验，充分显示了邓小平资本主义观的理论与实践价值。     

生态马克思主义对我国生态文明建设的启示

生态马克思主义面对全世界尤其是资本主义社会越来越严重的环境和生态问题而自发形成的一种理论形态,是人类对经济发展和生态环境相互关系正反两个方面的经验教训进行反思的结果。生态学马克思主义对于正确认识当代资本主义的生态危机与社会危机,丰富与发展马克思的当代资本主义理论,以及加强我国的生态文明建设都具有一定的启迪意义。     

西方马克思主义的生态学建构

资本主义在其工业化和全球化的过程中 ,产生了威胁整个人类生存的生态危机。西方发达资本主义国家中的马克思主义者对生态危机做出了独特的理论思考和理论建设 ,对于正在向工业化过渡的社会主义中国来说 ,具有重要的理论和现实意义 ,因为 ,西方发达资本主义国家在工业化过程中产生的生态灾难和生态危机正在或者将要在中国的工业化过程中重演 ,如果我们不在理论和实践中采取前瞻性的应对措施 ,就可能造成更加严重的生态后果。一、西方马克思主义的生态学建构过程西方马克思主义者对马克思的生态学建构过程 ,大致经历了生态学马克思主义、生态…     

论列宁的马克思主义观

马克思主义本身具有二重性内涵.一方面,基于道德原则,它并不希望资本主义长期存在下去,而是主张通过无产阶级暴力革命尽快推翻资本主义；另一方面,从生产力原则出发,它又为无产阶级革命设置了限制条件,强调在促进生产力发展的潜力耗尽以前,资本主义是不应当被消灭的.就发展脉络来看,马克思主义理论学说在早期对资本主义的否定较强烈,革命性的一面较强；而到后期,则逐渐承认了资本主义的自我调节能力和对其进行改良的可能性,大大弱化了暴力革命的思想.列宁始终认为马克思主义是一种具有单一内涵的思想理论体系,一直强调它坚决否定资本主义的革命性的一面；着力挖掘的是马恩的早期思想,而对他们后来思想的发展变化,则基本上采取了淡化或回避的立场.     

生态马克思主义的当代启迪

生态马克思主义是对当代资本主义工业扩张所造成的生态危机的理论回应。生态马克思主义具有超越时代的鲜明个性,又有其历史局限性。它在揭示资本主义社会的经济危机、探究人类积极生存发展理念、社会公平和人的解放等方面实现了自我超越,但因其时代背景所限,在资本主义矛盾揭示、异化消费作用的认识等方面也有其局限性。生态马克思主义对当代我国经济社会发展具有重要启迪意义。     

马克思消费思想及其当代价值研究

马克思从人类社会历史发展的视角阐述了其消费思想,形成了内容丰富的消费理论,主要包括消费的分类理论、生产与消费的辩证关系、消费力理论、消费观理论等。马克思消费思想不仅对当时的资本主义社会发展具有很强的现实意义,而且对于社会主义制度下我国消费问题的正确看待和合理解决,也具有很强的当代价值。     

马克思的消费理论及其当代价值

马克思从人类社会历史发展的视角阐述了其消费思想,形成内容丰富的消费理论。他认为消费与生产既同一又互为中介,两者相互依存;资本主义前各社会的消费是生产的直接目的,而资本主义社会的消费不再是生产的目的,它和生产一同成为资本增值的要素和过程,是人的非自由的消费;只有共产主义社会的消费才是人的本真需要,它充分满足人的消费需要和社会公共消费积累。马克思主义消费理论为我国正确处理消费与生产、消费与社会积累的关系以及在国际上建立我国消费话语系统都有重要的理论价值和实践意义。     

马克思绿色消费思想对低碳生活的启示

马克思强调人与自然和谐统一的适度消费、对产品进行可循环和再利用的循环消费、人类要不断增加对发展资料和精神产品的增量消费等绿色消费思想，是当前制定和完善我国消费制度、消费政策的理论依据。倡导低碳生活，要以马克思绿色消费思想为指导，构建中国特色社会主义消费模式，使消费与社会主义物质文明、精神文明、政治文明、生态文明相适应，促进我国经济平稳较快发展。     

消费异化问题及其对策

法兰克福学派的弗洛姆认为,要扬弃消费异化,必须在社会制度层面建立人本主义公有制,同时在个体层面倡导人道化、健康的消费。生态学马克思主义者认为,消费异化是由资本主义的过度生产造成的,因而要扬弃消费异化,必须控制生产规模,实行生态社会主义。为扬弃消费异化,我国必须营造健康的消费伦理,抵制消费主义侵蚀;正确处理生产和消费的关系,避免过度生产和过度消费;确保弱势群体的消费权益,缩小消费差距。     

消费拜物教溯源及其实质剖析

西方马克思主义思想家多年来透过商品和消费等因素研究资本主义意识形态对资本主义利用消费拜物教在政治上形成社会一体化统治现实的揭示,形成了对消费拜物教的系统性批判。本文旨在通过梳理这些西方学者理论,厘清消费拜物教的本质、运演方式及其危害性。     

人本学马克思主义对当代资本主义的分析

人本学的马克思主义．是西方马克思主义在其发展过程中所形成的一种重要的理解马克思主义以及分析批判当代资本主义现实的模式。它是当代西方新人本主义思潮与人学化马克思主义相结合的产物。本文立足于人本学马克思主义理论的内部逻辑，在对其理论基础把握的前提下阐述了它对当代资本主义的分析，并指出人本学的马克思主义在根本上已经背离了马克思的历史唯物主义路线。     

资本主义物质财富观的悖论与危害

生态学马克思主义立足于生态这一视角,展开了对资本主义财富观的全面批判。资本主义财富观注重的是交换价值,秉持的是"越多越好"的原则,衍生出的是一个符号性的消费社会。这种物质财富观产生了种种悖论:个人财富与社会财富增长的不相称、交换价值与使用价值的疏离、物质财富增加与精神痛苦加剧的矛盾、富裕与贫乏的共生等等,这些问题都根源于资本主义制度及其生产方式。这种金钱主导的财富观加剧了人与自然、人与人、国与国之间的矛盾,最终将导致人和自然的双重的、全球性的危机。