主体性价值：地缘性村落农民的生活世界——基于鄂西花湾村的考察

已有的关于农民价值世界的研究一致认为在现代性冲击下，中国农民自我中心主义泛滥，本体性价值缺失，社会性价值异化，村庄乱象丛生，村落共同体趋于瓦解。传统的村落研究集中在血缘性村落，忽略了广泛存在的地缘性村落的特殊性，本文在对鄂西一个地缘性村落的考察基础上发现了一种新型的谓之为主体性价值的价值类型，其与现代性有某种程度的契合性，正是这种价值维持了地缘性村落的公共生活和基本秩序。这对理解农民的意义世界和重构新时期农民的价值世界有积极的现实意义。     

突发性灾害事故中警务救援人员心理危机干预——以意义治疗为视角

人是一个意义的存在,意义世界是人安身立命的基础。生命意义感与心理健康状况密切相关。"意义治疗"理论主张人通过创造的价值、体验的价值、态度的价值来构建生命的意义感以促进心理健康。意义治疗在警务救援人员心理危机干预中的应用途径主要包括:通过树立工作目标超越自我,在救灾工作中实现创造性价值;在支持性人际互动中获得经验性价值;在困难和挫折中领悟态度性价值。     

基于生命意义构建视野下的公安院校体改生心理健康教育

人是一个意义的存在，意义世界是人安身立命的基础。生命意义感与心理健康状况密切相关，教育作为一种塑造青少年健全人格的活动，有责任把学生引向意义世界，让学生在教育活动中发现和体验生命意义。对公安院校体改生进行生命意义构建的教育是新时期公安工作的现实需要。     

人类命运共同体对西方现代性的超越

人类命运共同体是习近平新时代中国特色社会主义思想的重要组成部分。它寻求世界各国的共同利益、召唤共同行动,有助于摈弃西方现代性以个体为中心的单边主义和自由主义;它凝聚世界人民的共同价值、尊重文化差异,能够超越现代性的普世主义价值观;它倡导和平共处和共享发展成果,力图克服以对抗为基调的"强国必霸"逻辑。人类命运共同体将有效地解决全球性危机并推动建立公正合理的国际新秩序,开辟一条避免西方现代性各种弊端的新型道路。     

公共性:现代公共事务治理的价值回归

现代公共哲学努力践行在多元共生理念统合下实现互利共赢和价值共享。它是基对于现代性与后现代性的缺陷及其后果的反思,其目的是通过强调公共理性,建立社会共识,崇尚公共精神,重构共同体和公共领域来摆脱社会治理困境。公共性意味着在一个敞开的公共领域因他者的存在而获得自我在场的真实体验。公共性是以凸现人的主体性和社会公平正义为基础,是为了消解个人、社会与国家的对立。自主性、多元性和共同体是现代公共性的核心概念。我国社会正处于急剧变革之中,公共性问题也日益突出。在重建公共性过程中,要注重公共性与市场性的融合、宪政秩序的构建、公民社会的培育、公共精神的构建、公民参与的扩大。     

构建人类命运共同体的理论意蕴、实践逻辑及时代价值

构建人类命运共同体是新时代中国共产党人基于世界发展现状的客观考察和准确研判,是在承继马克思主义共同体思想、汇聚中华优秀传统文化的基础上,为维护世界和平、促进全人类共同发展而提出的重大倡议,是一个涵盖价值理念、动力机制、行动原则和战略举措,并在实践中不断形塑并渐趋完善的理论体系。它以维护人类整体的共同体利益为核心价值理念,以世界各国共同发展之合力为根本动力,以合作共赢和责任共担为基本合作原则,以主动搭建多种合作平台为重要战略举措。构建人类命运共同体与马克思主义“真正共同体”理论设想一脉相承,是新时代中国特色社会主义理论体系的重要组成部分,是对资本逻辑主导的全球体系和人类中心主义发展模式的超越,为人类社会的未来发展提供了具有中国智慧的价值理念。     

源与流:生命共同体与自由人联合体的契合、传承与升华

生命共同体理念是习近平新时代中国特色社会主义思想的重要组成部分.作为关乎人类前途命运的共同体理论,生命共同体是对人与自然该如何相处的科学回答,自由人联合体是对美好社会的终极价值追求,自由人联合体与生命共同体二者源与流的关系决定了两者在逻辑理路、现实场域和价值追求方面都具有内在的契合性和一致性.自由人联合体为生命共同体的构建提供内生动力;生命共同体为实现自由人联合体搭建了历史阶梯;为寻求人与人、人与自然的双重和解贡献了新视角,为实现民族伟大复兴提供"三生共赢"之路,为全球生态治理贡献了东方智慧.     

马克思对现代性的批判与反思

现代性问题作为当前社会发展遇到的瓶颈已经为许多哲学家所批判和反思,但仅从否定启蒙理性的角度批判现代性问题显然是不可能成功的,而后现代主义者不再存在论基础上去消解理性中心主义的做法也是流于表面。尽管马克思没有直接使用过"现代性"一词,但他通过对资本主义社会的深刻洞察,对资本逻辑、资本主义生产方式和资本主义私有制的反思、重构和超越,从异化劳动入手,提出只有扬弃资本主义私有制,实现自由人共同体,才能使人回归本质,实现自由全面的发展。这为我们思考和解决现代性问题提供了新的方法和路径。     

人类命运共同体的内在逻辑和生命力开显

全球化背景下现代性发展的现实境况,决定了中国对西式现代性历史展开的批判意识,构成人类命运共同体建构的出场姿态,即关乎一种克服全球现代性问题的探索与尝试。人类命运共同体以跨越“物种思维”的“类思维”为认知起点,以超越“抽象力”的“集体力”为过程动力,以摒弃“普世价值”的“共同价值”为信仰支撑,以克服“异化发展”的“全面发展”为至善目标,这些共同勾勒出人类命运共同体的内在逻辑架构。考察作为破解全球现代性问题的人类命运共同体的内在叙事,彰显唯物史观的建设性逻辑,强化社会主义在现代性布展中的话语权,展现全球现代性基本取向上的“中国方案”。     

城市务工经历、现代性体验与农民政治效能感

本文基于CGSS2010的调查数据,考察了城市务工经历、现代性体验对农民政治效能感的影响,检验了现代性体验在城市流动经历和农民政治效能感之间的中介效应。研究发现:城市务工经历、现代性体验均对农民政治效能感起到正向的影响;现代性体验在城市流动经历和农民政治效能感之间起到了部分中介效应。上述结论表明,尽管有城市务工经历的农民比没有城市务工经历的农民的政治效能感要高,但是这一差异并不是完全由城市务工经历造成的,更多的是因为大众传媒使用、日常学习、政治参与产生的。为此,要加快提升农民媒介素养,加强乡村文化建设,完善以长期居住地为基准的城乡居民政治参与权制度,拓宽流动农民政治参与渠道,提升流动农民政治参与能力。     

现代科技条件下中国传统道德的消解、转化与接纳

现代科技正消解着中国传统道德的基础、宗旨、价值与权威,传统道德的整体性思维向现代科学思维转化,实践主体向人的主体转化,伦理价值向实践价值转化。由于在现代性的冲击下传统道德已失去原有的系统性,因而需要重铸,将现实性与超越性联系起来,在人本、求真、至善的层面寻求现代科技与传统道德的互相接纳。     

从批判“冒充共同体”到构建“真正共同体”——从马克思的现代性角度审视

马克思主义哲学作为"时代精神的精华",是时代的产物,是与现代性问题紧密相连的。马克思主义哲学是"反现代性的现代性",是在批判现代性中重建现代性的,而现代性的批判与现代性的重建都是立足于"共同体"角度的。马克思批判现代性就是要立足于批判"冒充共同体"(包括货币、资本抽象共同体与国家虚幻共同体等)对于人的本质的异化;马克思重建现代性就是要立足于重建"真正共同体",实现人的本质的真正复归,实现人的自由而全面的发展。     

和谐人格的建立与完成：基于孔子“仁”、“乐”观的分析

孔子的“仁”是人与人之间的亲爱、尊重，表现为一种普遍的人际关系和宇宙关怀，其中渗透了一种能近取譬、将心比心的精神境界，就是消除物我、内外界限的和谐之美的一种审美体验。在这种体验中，个人的生命与宇宙生命合为一体，从而体验到人的生命的真正价值，建立内外和谐的人格。而和谐人格的实现，需要在“乐”的境界中达到，实现有机体的动态平衡和自我发展与超越，把自己培养成具备和谐人格的现代社会成员。     

共同体变迁过程中农村青年的思想冲突与调适

随着农村经济社会的发展,传统农村共同体正经历着现代化的转型,现代"社会"正冲击与消解着传统共同体。这一过程导致了农村青年在认同、信任和接纳这三个核心价值层面出现了变化、矛盾与冲突。他们向往城市却认同农村,人际交往圈子在扩大信任圈子却在缩小,对新成员的接纳与选择并存。在冲突中,他们表现出了强烈的共同体需求,并自发外移共同体以满足归属感,维持共同体以满足安全感,返回共同体以寻找确定性。新农村建设除了要继续发挥它的经济功能与政治功能外,还应该强调它的社会功能,将"新农村"建设成为既保留传统共同体核心价值,又能有效与现代"社会"接轨的"新型农村社会生活共同体",以调适农民在现代化转型中的冲突与不适。     

文化自信视阈中传统文化的价值解析

中国传统文化滋养着中华民族,也为世界文明的进步做出了伟大的贡献。深入挖掘传统文化为人提供正确的精神指引,更加关注个体生命人文精神关怀,倡导"天人合一"的宇宙观,构建人类命运共同体的思想源泉,促进世界和平。     

中国特色社会主义现代性的新发展

马克思对现代性的认识包括现代性内生于现代生产、现代性外化于工业化、理性是现代性的主要标志等,而当代中国的现代性与马克思主义现代性,在方法论意义上、时代性上、理论与实践方面均具有相通之处,马克思现代性思想是当今中国现代性建构的一把钥匙。在此基础上,中国现代性的发展有了自己的特色:坚持并突出以人民为中心的现代性价值导向,建立"五位一体"的现代性发展格局,提倡构建人类命运共同体的现代性发展模式。     

试论我国传统文化对安乐死立法的阻碍——安乐死立法不符合中国传统文化的原因分析

对待死亡的态度正是安乐死立法的价值核心,我国传统文化中没有对安乐死的内在需求。儒家文化是一种乐生文化,而不是乐死文化,儒家所深切关怀的是人的现世的感性生活,而不是人死后的世界。对生命价值的尊重是安乐死立法的价值内涵,我国目前在认识上还需要提高。家族意识是儒家传统生死观的支柱意识,其与安乐死立法核心相背离。中国传统文化不支持安乐死立法。     

非遗保护与当代文化共同体建构北大核心

非物质文化遗产保护的兴起标志着21世纪世界文明发展从西方中心的现代性转向文化多样性发展的时代。这意味着从现代化转向现代性的本土化的当代文化共同体建构。当代文化共同体建构是对本土历史记忆的活化,非遗保护就是使传统文化活化,在当代多维空间文化生态环境中激活历史与当下的关系,构建起多维化的当代文化共同体。     

当代青年生存无意义感的理性反思

随着现代科技的迅猛发展和由传统文化建构的意义世界的解体,不少青年人在面对瞬息万变及复杂多样的现代生活时逐渐丧失了支撑其生命活动的价值资源和意义归宿,产生了身心分离的碎片感、疲惫感、宿命感和孤独无助感。对此,德育工作必须改变过去“纯工具化”理性,赋予当代青年更多的人文关怀,如生命情感关怀、终极信仰关怀、社会责任感关怀和苦难与死亡意义的关怀等,引导他们超越自身的有限性和现实的物质纷扰,追求生命的永恒价值。     

冷漠:日常生活中情感虚无现象的反思

冷漠作为现代人的一种稳定的具有特质性的状态,虽然在现代社会之前就已经出现,但当下冷漠在广度和深度两个维度上的蔓延,却与现代社会的变迁密切相关。出现在日常生活中的冷漠现象,是一种深层情感消解的状态。社会分工的精细化以及市场机制的不断发展,为冷漠的蔓延提供了结构背景。社会变迁的加速化,而适应文化没有跟上物质社会变迁的步伐,进一步导致了现代人的价值失落和自我丧失,反映在对外部世界的态度上就是冷漠。现代性不但使人与周围世界的联系越来越远,也造成了人与自我的疏离。重拾自我,保持情感的本真性,也许能为化解冷漠的心态找到出路。