浙江摸清非物质文化遗产“家底”

为了加强非物质文化遗产保护工作,浙江先于全国启动了民族民间艺术保护工程.作为这一工程的重要基础性工作,浙江于2003年8月在全国率先起步,掀起了全面、深入、扎实地开展民族民间艺术资源普查的热潮.至2006年底,历时3年多时间,普查取得了显著成果.     

非物质文化遗产保护的十项基本原则

作为一种活态遗产,非物质文化遗产的保护与物质类文化遗产有着很大不同。在非物质文化遗产保护过程中,必须秉承以下十项基本原则:①非物质文化遗产保护的“物质化”原则;②以人为本原则;③整体保护原则;④活态保护原则;⑤民间事民间办与多方参与原则;⑥原真性保护原则;⑦多样性保护原则;⑧精品保护原则;⑨濒危遗产优先保护原则;⑩保护与利用并举原则。     

讲好“黄河故事”理念下的黄河流域非物质文化遗产的保护与开发

在当下推动黄河流域生态保护和高质量发展的战略背景下，阐述了目前我国黄河流域非物质文化遗产保护与开发的研究和实践现状，在此基础上提出保护与开发策略，包括政府主导下的黄河流域非物质文化遗产保护与开发，以不同类别的黄河非物质文化遗产设计讲述不同的“黄河故事”,数字赋能黄河流域非物质文化遗产的保护与开发、对“黄河故事”进行虚拟化创设，从而有效实现黄河流域非物质文化遗产的保护、传承和永续发展。     

保护我们民族的文化记忆

2012年1月31日，文化部为首批国家级非物质文化遗产生产性保护示范基地授牌，浙江东阳木雕企业陆光正创作室和青田石雕企业青田县二轻工业总公司入围。2月5日至15日，中国农业展览馆新馆举办了中国非物质文化遗产生产性保护成果大展，全国188项在非遗生产性保护方面取得显著成效的传统技艺、传统美术、传统医药类项目人展，其中包括我省的东阳木雕、     

浙江省文化遗产保护的回顾与展望

浙江人文历史久远，文化底蕴深厚，文化遗产资源丰富。改革开放以后，特别是2000年省委制定颁布《浙江省建设文化大省纲要（2001-2020年）》以来，浙江省采取了一系列重大举措加强文化遗产保护，促进事业发展。2003年，省政府召开全省文物工作会议，出台《关于进一步加强文物工作的意见》，同年，又在《浙江省生态省建设规划纲要》中明确提出实施符折江省民族民间艺术保护工程》。2004年，省政府办公厅就非物质文化遗产保护专门下发《关于加强民族民间艺术保护工作的通知》。2005年，省委作出《关于加快建设文化大省的决定》，明确就文化遗产保护实施《断江省文化保护工程》；同年11月，省人大常委会通过公布《浙江省文物保护管理条例》。2006年，《浙江省非物质文化遗产保护条例》又被省人大、省政府列为一类立法项目。为加强对文化遗产保护工作的领导，省政府还专门成立了省历史义化遗产保护管理委员会。     

论非物质文化遗产的私权保护

非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关的世代相承的传统文化表现形式。作为一种整合性概念,非物质文化遗产综合了分属不同领域的民间文化事项。我国现行法律对非物质文化遗产的保护主要以公法为主,公法对保护即将灭绝的非物质文化遗产的确有着不可替代的作用。但是,诸多非物质文化遗产属于精神财富,体现的是一种智力成果,这种精神财富的传承从根本上要依靠私权主体自发的行为来完成,很难纳入政府公法行为的强制行为中。所以,利用私法对非物质文化遗产进行保护,对推动非物质文化遗产的产业发展同样具有重要作用。本文拟从知识产权法领域研究非物质文化遗产的私权保护,并试图构建系统的非物质文化遗产私权保护体系。     

彝族口头和非物质文化遗产的保护和利用

彝族是一个具有悠久历史和文明的民族 ,有着独具特色、丰富多样的“口头和非物质文化遗产”。本文从彝族文学和艺术两大方面着手 ,论述了抢救和保护彝族“口头和非物质文化遗产”的重要性和紧迫性 ,并从三个方面提出了保护和抢救彝族“口头和非物质文化遗产”的对策和措施。     

国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见

我国是一个历史悠久的文明古国，不仅有大量的物质文化遗产，而且有丰富的非物质文化遗产。党和国家历来重视文化遗产保护，弘扬优秀传统文化，为此做了大量工作并取得了显著成绩。但是，随着全球化趋势的增强，经济和社会的急剧变迁，我国非物质文化遗产的生存、保护和发展遇到很多新的情况和问题，面临着严峻形势。为贯彻落实党的十六大有关扶持对重要文化遗产和优秀民间艺术的保护工作的精神，履行我国加入联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的义务，经国务院同意，现就进一步加强我国非物质文化遗产保护工作，提出以下意见：     

非物质文化遗产保护迫在眉睫——国家文化部副部长周和平、国家文物局副局长张柏一席谈

我国是一个历史悠久的文明古国,不仅有大量的物质文化遗产,而且有着丰富的非物质文化遗产。党和国家历来重视文化遗产保护。而随着全球化趋势的加强和现代化进程的加快,我国的文化生态发生巨大变化,非物质文化遗产受到猛烈冲击,一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失;许多传统技艺濒临消亡;大量有历史、文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃或流失境外;随意滥用、过度开发非物质文化遗产的现象时有发生。最近,为贯彻落实党的十六大关于“扶持对重要文化遗产和优秀民间艺术的保护工作”的精神,履行我国加入联合国教科文组织《保护非物质…     

河北非物质文化遗产数字化保护实践研究——以磁州窑为例

河北历史悠久,非物质文化遗产资源非常丰富。2006、2008、2011年国务院先后批准公布了三批国家级非物质文化遗产名录。其中,河北省入选这三批国家非物质文化遗产共计75项。本文通过分析河北省非物质文化遗产数字化保护的历史和现状,以磁州窑为例进行数字化保护和传承的建设性探索,以此来推动河北省在数字化保护非物质文化遗产方面的进程。     

清音雅韵流传千古

近年来，我国在大力加强对古建筑、古文物等物质文化遗产保护和开发的同时，文化遗产的另一个组成部分——人类口头和非物质文化遗产的保护工作也提上了议事日程，扬州清曲正是这样一种拥有悠久历史、极具地方特色的民间艺术。考察扬州清曲的兴衰史，我们不难发现，如不善加保护，很多生动活泼的民间口头艺术都将湮没无闻，这值得引起我们的高度重视。     

荆楚地区非物质文化遗产保护对策初探——基于仙桃市剅河镇的调查

非物质文化遗产是人类智慧的结晶。我国在抢救和保护非物质文化遗产方面做出了巨大的努力,但在具有丰富非物质文化遗产的农村,保护力度还不够。通过对仙桃市剅河镇的调查,发现荆楚地区非物质文化遗产保护过程中存在着地方政府投入不足,保护意识薄弱,民众参与积极性不高,传承人青黄不接等一系列问题,进而提出了以乡镇政府为主体实施非物质文化保护的建议。     

保护好山西这座非物质文化遗产宝库

山西不仅是文物大省,而且是非物质文化遗产极其丰厚的宝库。非物质文化遗产以前称作民族民间文化遗产或口头文化遗产,近年根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》规范定名为非物质文化遗产。与物质文化遗产相对应,指的是那些主要不依靠物质或物质载体无法涵盖的文化遗产,如口头传说、传统表演艺术、民俗活动、礼仪、节庆、传统手工艺技能等,其内容十分丰富。整个民族文化遗产,应包括文物与典籍之类有形的物质文化遗产和无形的非物质文化遗产两大类。一随着近年来学术界的“文化热”,民间的“收藏热”以及文化产业、旅游经济开发,人…     

内蒙古非物质文化遗产保护浅析

改革开放以来，内蒙古的非物质文化遗产保护工作取得了巨大的成就，为内蒙古民族文化的健康发展奠定了基础，但也存在着一些问题。今后要在加强对非物质文化遗产保护的宣传教育、加大对非物质文化遗产保护工作的经费投入、建立科学有效的非物质文化遗产传承机制、尽快出台自治区非物质文化遗产保护法规等几个方面做好文章。     

关于非物质文化遗产保护工作的探索与思考

非物质文化遗产保护是人类为保护自己的精神家园而展示的一项极具战略眼光的文化传承工程,也是一项世界性的重大课题。这里,笔者结合近年来的工作实践,就非物质文化遗产保护工作谈几点认识和想法。一、非物质文化遗产保护面临的现实问题非物质文化遗产保护不仅十分重要,而且十分迫切。在对大同市非物质文化遗产调查中,我们发现,非物质文化遗产保护存在的问题主要有四个方面：     

对地方非物质文化遗产保护与开发的思考——以南充市为例

保护非物质文化遗产,就是保护一个民族文化的DNA,就是保护自己的精神家园。在当前全国一片非物质文化遗产保护的热潮中,本文以南充市为例,就地方政府非物质文化遗产的保护与开发问题进行思考,具有较大的参考借鉴价值。     

海南黎族非物质文化遗产保护与开发

海南黎族在历史长河中创造了丰富的非物质文化遗产,在社会主义现代化和经济一体化的冲击下,这些具有重要价值的非物质文化遗产正在迅速的消亡,因此,抢救和保护黎族优秀的非物质文化遗产显得尤为紧迫。本文遵循非物质文化遗产的保护原则,提出了推进海南黎族非物质文化遗产保护与开发的建议。     

试论贵州非物质文化遗产的生产性保护

贵州世居民族及其非物质文化遗产具有多元性与多样性的特征,加强对贵州非物质文化遗产的生产性保护就是保护贵州人的精神家园,保护贵州人的未来。以非物质文化遗产的生产性保护为基础促进其产业化发展,是贵州实现跨越式发展的必由之路,也体现了学界公认的整体性保护原则与活态性保护原则。但是,贵州非物质文化遗产传承困难、产业化程度低、龙头企业过少、知名品牌少等问题制约了对其的生产性保护。贵州非物质文化遗产生产性保护的可能路径包括推动《贵州省文化产业促进条例》的出台、建立科学高效的保护与传承机制、加大投入和扶持力度、促进产业升级、打造品牌等。     

中国少数民族非物质文化遗产保护的法制特色

联合国教科文组织的《保护非物质文化遗产公约》（2006年生效）在强调非物质文化遗产的重要性时认为：非物质文化遗产“是文化多样性的熔炉，又是可持续发展的保证”。①《保护和促进文化表现形式多样性公约》（2007年生效）则在其序言中阐明了文化多样性的历史意义：“在民主、宽容、社会公正以及各民族和各文化间相互尊重的环境中繁荣发展起来的文化多样性对于地方、国家和国际层面的和平与安全是不可或缺的”。     

磴口县宣传工作异彩纷呈

十六大以来,阿盟额济纳旗加大对非物质文化遗产的抢救与保护工作力度，以“文化塑旗”战略助推民族文化事业，取得了阶段性成果。为切实做好民族、民间文化遗产的抢救与保护工作．额济纳旗全面开展了非物质文化遗产的普查与搜集工作。经过两年多的广泛普查和挖掘、搜集等细致的工作，现已搜集整理并录制额济纳旗土尔扈特长调民歌1114首，