价值与道德价值

价值是对主客体相互关系的一种主体性描述,它代表着客体主体化过程的性质与程度.在道德价值关系中,道德主体是第一性的,客体是第二性的.道德价值关系中的主体要比事实关系中的主体拥有更多的自由.     

培育班级核心价值 形成班级自我管理

班级核心价值是班级文化的内核,是被班级成员普遍认同,并愿意遵循的主要价值取向和基本信念。班级自我管理是指班主任对班级奋斗目标进行总体布局,利用班级核心价值的力量帮助学生进行自我管理、自我控制;班干部和班委会共同负责,相互协调,引领践行班级核心价值;班级每一成员按班级核心价值自行控制和调节,为实现班级组织目标而努力。     

当代中国道德价值共识构建探究

道德价值共识根植于民族的文化传统,反映了社会的利益结构,维系着国家命脉。道德价值共识根源于特定社会的生产方式,产生于现实的交往实践中,并与人的需要紧密相关。构建道德价值共识必须立足中国国情,遵循道德发展规律,维护人民群众利益,秉承优秀传统文化,以开放的精神兼收并蓄并服务于社会的长远发展。道德价值共识的构建思路应充分考虑当前中国社会的国情,分层面构建道德价值共识体系,明确核心道德价值追求,以利益共享夯实道德价值共识根基,并形成完整的科学体系。     

康德论道德价值

康德在Groundwork of the Metaphysics of Morals中对于道德价值的说明历来引起诸多的不同理解,但都把义务概念作为解释道德价值的关键,都从康德在几个例子中所说的"纯粹出于义务的行为才首次具有道德价值"出发,认为出于义务动机的行为才是具有道德价值的行为。本文想从对于道德行为的过分决定问题出发,讨论义务动机与道德价值的关系,但又在此基础上进一步深究,分析道德价值的根源并不在于义务,而是认为道德价值的根源在于理性本体世界,而义务概念只是一个过渡性的概念,是一个将适用于所有理性存在者的道德法则运用于人类这种有限的理性存在者之后产生的概念。进而指出把义务概念当作道德价值的核心概念来解释会引起对道德价值狭隘化解释的后果,而在这种理解的过程中,善良意志这个日常道德观念却起着穿针引线的作用。     

试论儒学的道德价值取向

儒学的价值取向是道德追求,儒家所追求的道德是禀受"天命"而立于"人性"的善德,这种禀于天而立于人的善德统一了天和人,奠定了儒家天人合一的思想基础。     

论科学的道德价值

科学在道德方面具有丰富价值,表现为：科学是促进道德完善的内在力量,科学推动着道德观念的进步,现代科学活动愈来愈凸现出集体主义精神,科学具有道德教育功能等。“反科学主义”全盘否定科学的道德价值是偏颇的。探讨科学的道德价值,对于全面认识科学的价值内涵,对于以科学为主导的“知识型”社会的持续健康发展以及中国社会的现代化建设都具有重大的理论和现实意义。     

中国共产党执政道德建设的当代价值

中国共产党加强执政道德建设,是构建社会主义和谐社会的需要,是执政党“善治”国家的需要,是不断加强党的执政能力建设的需要,是增强党的执政合法性的需要,是党依法执政与以德执政的需要。     

企业生态道德建设的当代价值

改革开放以来,我国企业的数量越来越多,发展规模也越来越大。企业在逐渐发展壮大的过程中,虽然创造了巨大的物质财富,但其对环境与资源的破坏也是有目共睹的。随着当今世界生态环境的恶化,群众对于绿色生产、绿色消费的呼声日益强烈。与此同时,国际上有大量国家设置绿色贸易壁垒,大大提高了对进口产品的要求,以至许多企业遇到了发展的瓶颈。因此培育企业生态道德责任不仅是实现科学发展观的直接要求,也是实现企业可持续发展的必然要求。     

探析勤俭道德在当代公民道德建设中的价值

伴随着科技的进步、物质资料的极大丰富,勤俭道德的内涵和外延被极大地丰富了。勤俭作为中华民族传统美德在当代社会已经日益成为一种生活态度、一种精神风貌、一种道德信仰、一种人生境界。在我国大力加强精神文明建设的今天,勤俭对于我国的公民道德建设具有不容忽视的重要价值。     

略论社会转型期道德价值定位

当中国的改革所面临的种种困惑聚集到计划经济体制,并促使做出了向社会主义市场经济体制转变时,人们开始意识到,这不仅仅是一个体制的转换,更为重要的是一个社会性全面转型,由此带来的是一个社会的观念、     

论少数民族传统道德文化的时代价值

中国各个民族在共同开发祖国广袤疆域的生产实践和社会实践中,经过长期的历史过滤和积淀都逐渐形成了独具特色的社会公德文化、婚姻家庭道德文化、职业道德文化等民族传统道德文化,许多内容在今天仍然具有时代进步意义。因此,社会主义道德建设需要积极发掘各民族传统道德新的时代价值,努力将其有机地融入到社会主义道德的整体框架中去,构建起符合社会主义核心价值体系的道德文化。     

浅谈尼采对西方传统道德价值的批判

尼采立足于人的生命意志,批判了西方传统道德价值。他认为道德价值是人为的,起源于非道德的人类欲望;基督教与理性主义哲学的道德,设置了作为道德主体的人与道德价值的分离,造成了道德上的虚无主义,并与人的自然本性相冲突。故而尼采否认任何客观的道德价值,主要以"善恶彼岸"的价值立场,建立以自我为价值中心的自然主义道德,并提出了"超人"的理想人格。     

中华传统道德的现代价值开掘

中国传统道德文化源远流长,博大精深,其中不乏教人修身、立志、治国、安邦的大智大睿,也不乏同现代化并列不悖甚至是现代文化源头活水的真知灼见。因此,去其糟粕,发扬和继承我国传统道德文化中的优秀成分,弘扬中华民族的传统道德精神,对当今道德建设具有重要的理论和实践价值。     

首都市民道德价值取向状况研究报告

2007年,北京马克思主义理论研究与传播基地时首都市民道德观状况进行了专题调研,结果表明:首都市民已基本树立了正确的社会公德观,社会公德意识较强,但社会公德行为失范现象依然存在;积极进取,注重自我价值实现的职业道德观念业已形成,但对职业的社会价值认识有待提高;市民家庭伦理道德观正在由传统向现代转变,民主、平等、开放观念深入人心,但婚外恋、家庭暴力、不孝敬老人等仍被视为家庭和谐的主要威胁;渴望诚信,但社会交往中信任感缺失,普遍具有防范、戒备心理;市民渴望通过遵纪守法、加强领导干部的示范作用来推动道德教育.     

道德信仰与价值共识

随着科学的进步与世界的演变,信仰为宗教独占的情况已经改变,信仰文化正走向开放性和多样性以满足人类对精神崇尚的多样性和选择权利。道德信仰是一种属人的非神性信仰,全面性的道德考察思路能够证明道德信仰具备信仰超越性、普遍性、完满性的条件。缺少共识性的道德供给是当今道德信仰危机的根本问题。道德共识的本质是价值共识,社会价值观是重建当代道德信仰的价值基础。     

论道德的本质与人的价值——基于西方两种道德传统的思考

在西方伦理思想史上亚里士多德和康德分别代表了两种道德探究的传统,他们所提供的道德理论对当代伦理学及人类现实生活影响深远。从道德的本质角度思考人的价值问题是伦理学的最高命题,人的本性中的动物性本能和人的社会性及社会生活的特点决定了道德何以必要;人具有向善的倾向和求善的能力以及马克思关于人的本质的理论则论证了道德何以可能;人的价值是在人性向善求善的过程中得以体现和实现的,而人的道德主体性及其道德实践即人的德性和意志自律是实现人的自我价值与社会价值、个体善与公共善统一的根本途径。     

论儒家传统道德对大学生德育的价值

市场经济为现代独立人格的发展开拓出了新的空间。在新的道德教育所面临的可能空间,如何使传统的伦理观念和道德信条在现代社会发挥作用,古为今用,成为理论和实践难题。应该正确解读儒家传统道德的内涵,从民族的心理特点和心理结构出发,依托本民族的实践模式,合理提升传统道德文化的优秀成分,使之为加强大学生德育服务。     

宗教与道德关系之探讨

在宗教与其他社会文化形式的关系中,宗教与道德的关系被社会普遍认为是最密切的,宗教常常被认为是道德的源泉和保证。马克思主义科学地揭示了道德的本质,认为道德产生于人们的社会生活中,道德的真正保证不是宗教,而是社会的人际关系。然而,尽管道德的来源不是宗教,作为一种独特的信仰体系,宗教所能提供的信念资源也是现代道德所需要的,宗教是一种可能的现代道德资源。     

社会主义道德治理的政治价值、文化功能与社会效用

道德治理不仅是国家的一种治理模式,而且是一种以价值理性和社会信仰广泛而深刻地影响人们精神世界和生存方式的社会管理模式。通过法治社会中道德治理的政治价值、文化功能与社会效用等方面来论证这一命题,使道德治理与法律治理的结合获得现实可行的操作性,说明建设社会主义法治国家离不开道德治理的重要作用。     

生命意识与道德价值反思

当生命与道德发生冲突时,要前者还是要后者是每个人都有可能遇到的一个两难选择。如果把生命绝对地置于道德视野下,那么这个问题可能永远也难以解决;如果生命完全跳出道德界限,又有可能造成道德失控。生命在现代社会“悖论式”的存在,迫使我们不得不从逻辑上反思现行道德规范存在的合法性。而道德规范要想为自己的合法性存在做辩护的话,必须解决两个前提:一个是道德评判的价值标准;一个是道德评判的宽容性。在此前提下,道德实践的有效性也必须同时遵从两个基本原则:一个是理想道德的“平民化”;另一个是效益最大化。