可持续发展与唯物史观

正可持续发展是当代国际社会应对环境危机提出的一个全新概念,标志着人类发展观的重大变革。科学发展观把坚持可持续发展作为基本要求,与借鉴吸收当代世界可持续发展的思想成果有着直接的关系。但是,不容忽视的是,马克思主义创始人     

领导干部一定要有底线意识

无论是自然界还是人类社会，万事万物都有质的规定性，都有底线，超过底线，性质就变了。在社会生活领域．所谓底线．就是指我们做任何事情时，都必须坚持的那些最低的最基本的界限、标准、原则、要求、规定等，不能越雷池一步，否则就是背叛或变质。     

马克思恩格斯的系统自组织思想探析

自组织理论虽然是现代科学发展的阶段性成果,但马克思恩格斯在对自然与社会运动发展的具体论述中已经渗透着丰富的系统自组织思想.从马克思恩格斯的相关论述可以看出,现实的演化过程表现为多层级复杂交织的多元综合统一的矛盾运动,导致自然与社会及其内在的各个组成部分不断走向丰富多彩的自组织生成与演化.     

人类在活动中改变历史

在这些原生生物中，有一些渐次分化为最初的植物，另一些渐次分化为最初的动物。从最初的动物中，主要由于进一步的分化而发展出无数的纲、目、科、属、种的动物，最后发展出神经系统获得最充分发展的那种形态，即脊椎动物的形态，而最后在这些脊椎动物中，又发展出这样一种脊椎动物，在它身上自然界达到了自我意识，这就是人。     

心平气和与定位高低

心平气和确实与一个人生活、人生的"适当"定位有关。每一个人,只要是一个正常人,都自觉不自觉地对自己的生活、人生有一个定位。那么,孰为适当、孰为不适当,又如何才能适当呢?     

从中西传统人权观念看人与自然的关系

西方文化有“天赋人权”的观念,这一观念已成为西方人权学说的理论依据。这一观念与人类中心论是联系在一起的。为什么这样说呢?因为人权观念的一个重要方面,就是人对自然界拥有绝对权利,在自然界面前享有无可质疑的权利。据说,人是自然界最优越的,居于统治地位,自然界则是被利用、控制、奴役和掠夺的对象。自然界的其他生命包括动、植物的生命是没有任何权利的。在现代社会即工业化时代,这一价值观导致人对自然界的肆无忌惮的掠夺,已造成严重后果,人类生存已面临着空前的威胁,这是有目共睹的。 中国文化是非人类中心论的,可说是一种深层次的生态文化。中国的儒家文化也很重视人在自然界的地位与作用,从某种意义上说也是以人为中心的或人文主义的。但以人为中心并不等同于人类中心论。中国文化的中心议题是“究天人之际”,其基本观念是人与自然界和谐相处。人的主体性正在于实现这一目的。无论道家的“回归自然”、“人与天一”,还是儒家的“天道性命”与“仁民爱物”,都主张人与人、人与自然的和谐一致。     

论马克思人与自然界协调发展的思想

马克思把自然界纳入人的实践活动范围进行考察 ,在人与自然界关系问题上提供了既不同于旧唯物主义又不同于唯心主义的思维方式。马克思强调 :人与自然界的关系 ,是一种对象性关系 ;实践是联结人与自然界的纽带 ;社会性是人与自然界关系的一般性质。     

论人与自然界的辩证关系

自然界是人的无机身体,而人又是自然界的有机身体,因此,人与自然界具有辩证的同一性.在人与自然界相互联系中,自然界居于优先地位,人则居于创造性主体的地位.这一辩证关系及各自地位,启示我们必须重构主客体关系,坚持可持续发展战略.     

自然界具有内在价值吗?——从价值论角度评述生态伦理学的两种类型

价值问题作为生态伦理学讨论的核心问题,是对传统伦理学实现突破的切入点。自然界是否具有价值?是否具有独立于人之外的内在价值?这是人类中心主义和非人类中心主义争论的焦点。人类中心主义者认为只有人才具有内在价值,自然界没有内在价值,只有工具价值;非人类中心主义者则认为除人以外,动物、生命个体以及生态系统都应具有不依人而存在的内在价值。两者分界的依据是人是否是价值的唯一载体;两者分歧的原因是对内在价值理解方式的不同。     

正确理解人类社会的发展是一个自然历史过程

自然主义是近代以来的一种基本的时代精神。它认为世界上存在和发生的一切都是自然的 ,都可以用自然方法和原理加以说明。由于这种自然主义思维方式的影响 ,人们对人类社会的发展是一个自然历史过程 ,这一历史唯物主义的基本原理的理解出现了三个认识上的误区 ,本文试对这三个误区进行澄清 ,阐明应该如何正确理解这一原理。