反思与推进:马克思哲学革命的实质

马克思实现了怎样的哲学革命是解读马克思的前提性问题。对于马克思哲学革命的实质,学术界存在着辩证唯物主义和历史唯物主义统一的科学世界观、历史唯物主义、实践哲学、各部门哲学隐含的独特理解、生存论解读、现代性批判与本体论批判的出场路径解读,以及以哲学的方式面向现实人的生活世界等诸种争论。实际上,在西方哲学近现代转型的背景下,马克思哲学革命的实质在于马克思开辟的哲学现实化道路。     

回到马克思：解开剥削问题的死结

马克思将剩余价值分解为初始剩余价值、绝对剩余价值和相对剩余价值三个组成部分,其中相对剩余价值是资本通过提高劳动生产力得到的,不是靠剥削工人的劳动得来的。因此,资本家占有相对剩余价值不是剥削,不能滥用剩余价值率来衡量剥削程度。但在现实中,剩余价值三个组成部分之间的界限是模糊的,劳资双方为争取各自的利益展开博弈。政府的作为在于用法令缩短工作日,限制剥削,促进全社会劳动生产力的提高。     

从马克思的视角看教育公平

教育公平是我国教育改革中所面临的一项重要课题,无论是十七大报告,还是温家宝总理的《政府工作报告》,都特别强调了教育公平的重要性。马克思虽然没有专门、系统地论述过教育公平问题,但是,马克思的相关教育思想和公平思想,可以为我们正确理解当代中国的教育公平提供重要的理论依据和方法论的指导。     

略论广松涉对早期马克思“异化劳动”概念的解读——以《1844年经济学哲学手稿》为例

广松涉在《唯物史观的原像》一书中作出了一个基本判断,认为异化劳动不过是马克思对私有财产所作的概念性把握,二者的真实关系在《1844年经济学哲学手稿》中尚未最后解决。广松涉的这个判断基本上是正确的,但关于马克思所面临的逻辑张力和理论困境,他的分析就难免有疏漏之处。     

马克思恩格斯的社会主义教育思想及当代意义

马克思恩格斯的社会主义教育思想,是在批判资本主义教育思想的基础上形成的,在教育史上具有划时代的意义。社会主义教育的目的在于建构人与世界的关系、发挥人的主体能力和造就人的全面发展,实现这一目的的途径包括普及义务教育、废除童工、坚持教育同生产劳动相结合等。在当代中国,坚持以马克思恩格斯社会主义教育思想为指导,要求大力推动义务教育均衡发展、坚持教育与生产劳动相结合、全面发展学生的个性,实现社会主义教育事业健康发展,把中国建设成为人力资源强国。     

马克思的社会发展理论及其当代价值

马克思运用唯物辩证法来考察和分析人类社会及其发展，提出了科学的社会发展理论。马克思的发展观是一种以人为中心的发展观，人的自由而全面发展是马克思社会发展观的价值取向，也是社会发展的主题与实质。在社会建设的关键时期坚持马克思的社会发展理论，全面准确把握其本真意义和精神实质，对于贯彻落实科学发展观、构建和谐社会、增强“问题意识”、加快新时期社会建设具有重要的指导价值。     

马克思的市民社会理论与黑格尔的市民社会理论之比较

市民社会是黑格尔、马克思学说的重要范畴。黑格尔的市民社会学说有其优缺点，为马克思对市民社会的研究奠定了理论基础。马克思在对黑格尔市民社会理论批判改造中走上了通往唯物史观的道路。黑格尔的市民社会思想主要集中为：市民社会是“伦理理念”发展的中间环节；国家决定市民社会。马克思的市民社会理论则主要集中表现于：市民社会是人们在生产力发展到一定阶段上的一切“物质交往”；市民社会决定国家。     

女性解放的困惑与出路——马克思思想的启示

女权主义的理论和实践所带来的女性境遇改变的成果是显著的。然而,女权主义者在为女性自由和发展奋勇前进的同时,也受到了与女性解放运动相伴而生的种种问题的困扰,陷入了"致命的"困惑当中。马克思提出"人类解放"人文关怀下的超越性别局限的"联合"之路,为女性解放走出以往的误区,摆脱困惑,确立了一个新的价值标准。     

马克思恩格斯的文化观及其当代价值

马克思恩格斯的文化观蕴含于他们探索人类社会发展一般规律的学说体系之中。他们在多重意义上使用文化概念,并在唯物史观的框架里考察文化现象,阐明了文化与经济基础的辩证关系、艺术生产与物质生产的不平衡关系以及文化所具有的现实性、开放性和跨越性特征。马克思恩格斯的文化思想为中国特色社会主义文化建设提供了有价值的思想资源。     

刍议马克思《关于费尔巴哈的提纲》中的实践观

马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中创造性地揭示了实践在认识世界和改造世界中的决定作用,并把科学的实践观作为新唯物主义的基石,标志着马克思主义哲学和旧哲学的决裂以及新的哲学体系在科学实践观基础上的建立。探究《关于费尔巴哈的提纲》中的实践观具有理论和现实意义。