从现象学看文学翻译策略的选择

现象学彻底打破传统哲学关于主客对立的思维方式。现象学意向性原则认为,意向对象存在于知觉方式中。翻译中必然涉及到的两种语言之间的转换和两种文化之间的交流,碰到这种文化的障碍,译者为了避免文化冲突,应尽量使译文归化。     

莱因对精神分裂症患者家庭的研究

莱因是英国著名的存在主义精神病学家，也是一位著名的家庭理论家。莱因和埃斯特森在对被诊断为患有精神分裂症患者的家庭进行研究时，发展出一种研究精神分裂症患者家庭的方法，即社会现象学方法。通过上述研究莱因发现，家庭或社会才是精神疾病的真正来源。因此，不是个体而是家庭需要被“治愈”。莱因对传统的精神分裂症的生物医学模型——即认为是某一生理方面的异常导致个体出现各种精神疾病症状的观点——进行了批判，提出了精神分裂症的家庭生成观。     

马克思现代性理论的政治意蕴

马克思现代性理论的政治意蕴是马克思区别于其他现代性理论的核心.政治哲学的核心问题是人与社会、国家与社会的关系问题.马克思现代性理论的背景和主题是人与社会的分离,其核心内容为市民社会批判.马克思市民社会批判可分为三个阶段,第一阶段为市民社会的方法论批判,第二阶段为市民社会的实证性批判,第三阶段为市民社会的现象学批判.现代性问题的最终解决是实现共产主义,达到人与社会的和谐统一.     

胡塞尔论近代科学的诞生

胡塞尔在其著作《欧洲科学的危机与超越论的现象学》中以现象学的方法为我们分析了近代科学诞生的过程。胡塞尔以伽利略为起点,详尽地考察了伽利略构建近代科学的思维过程并解释其动机。     

从《〈精神现象学〉序言》看黑格尔的“哲学”概念

黑格尔在《〈精神现象学〉序言》中对“哲学”概念的阐发，对于理解黑格尔哲学体系具有重要意义。黑格尔认为，“哲学”是真理或绝对精神自身发展的全部过程，是通过概念和思辨的思维，以科学体系的形式呈现出来的辩证发展着的存在本身，不同的哲学体系乃是真理前进发展中的必要环节。黑格尔“哲学”概念在本体论上强调思维与存在的统一，在认识论上强调主体就是实体，在方法论上认为方法乃是运动着的内容本身的性质。黑格尔哲学由于过分强调必然性，不免带有准宗教色彩     

警民互动的理论基础探析

和谐警民关系的构建是时代大背景下的必然要求,而对警民互动的研究是和谐警民关系构建的逻辑起点。在新的时代背景下,警民互动不仅有急迫的现实需求,更有着深刻的理论基础,即社会契约论、社区警务理论、治理理论和现象学社会学理论。正是这些基础理论的指导使警民的良性互动成为可能。     

宛如"呼吸、睡眠中的呼吸"——胡塞尔对Hyle之谜的时间现象学阐释

Hyle（质素）作为胡塞尔感知现象学的核心概念，在《观念I》中得到了清楚明白的阐述，但随着时间现象学的研究视角的引入，质素呈现出一系列彼此之间难以协调甚至相互冲突的现象并最终被归结为“在体验之中的非自我”或“非自我的主体性”这种谜一般的表述。质素之谜也让现象学界争论不休，甚至让一些现象学家对揭示谜底的可能性表示失望。胡塞尔晚年在“C手稿”中以“原活当下”为立足点发现了质素通过“结对联想”、“相似组的建立”、“内在材料的融合”以及“形式联想”等方式进入时间化过程的现象，并通过对“原自我”和“原非我”的区分和联系的阐明在质素的幽暗处投下了一道亮光。     

论米歇尔·亨利的生命现象学马克思主义

米歇尔·亨利第一次将他的生命现象学运用于马克思关于“社会现实”的分析。亨利关于马克思的哲学思想是“一种新现象学的马克思主义”。在马克思的文本中,现象学最基本的原则“回到事物自身”被亨利解读为“回到个体现实性生命”,所有社会中显示的关系必须还原到个体生命。“社会总体性”还原到纯粹的“个体主体性”是理解马克思社会批判的有力工具。“彻底的主体性”概念是亨利新现象学的马克思主义的核心概念。马克思的“现实性”应该被理解为个体的主体实践。马克思看到了实践的原初本质:实践恰恰是一种努力的主观体验,简言之即劳动。马克思以“谱系学”开始进行社会批判,这是一种对各种社会结构下的主观现实性的描述方法。     

试析女性主义心理学的三种研究取向

西方主流心理学植根于经验实证主义传统,认为科学是客观的和价值中立的。这种观点与女性主义理论格格不入。女性主义心理学试图调和女性主义理论与传统心理科学观之间的冲突,在其研究历程中形成了三种研究取向：一是实证主义取向的女性主义心理学,强调遵循实证主义研究传统,重新改造主流的心理科学,以服务于女性主义目标;二是现象学取向的女性主义心理学,强调从女性立场出发,创建一个全新的,“以女性为中心”的心理科学来代替传统的心理科学;三是后现代取向的女性主义心理学,强调采用解构的方法,重新解读主流心理学中的关于女性的所谓“科学的”知识,揭示心理学中的男性中心主义偏见。     

神会本质——从现象学引发的革命看原生态的本质和原生态的思

传统哲学追问到的“本质”是“我思”出来的,它是纯对象性的;现象学的“本质”是“我看”出来的,它因此而投入了“我”的意向性;沿着现象学的思路,海德格尔将“我看”改写为“我做”。在“我做”的关系中,生发出一种全新的“本质”和一种全新的“思”———原生态的本质和原生态的思。在这里,本质既是对象也是“我”,既非对象也非“我”,本质不在“终点”,而在“路”上;本质不再是对象固有的,而是人赋予的,本质因人而异。思则是对这样的本质的“神会”。“神会”是内在于“做”的“思”,是“做”中之“思”,它不需要同一性的认知模式,它是走出认识论的新型的“思”。神会作为原生态的思,面向原生态的本质,因此,它不是思的浅化和消解;相反,它走进更深层的本质,并借以实现人类生存的根底性揭秘。