顾炎武的廉政思想

顾炎武的廉政思想是基于对明亡之故的探究及其亡国之训的总结.他认为,是由于明末统治者长期的政教缺失,导致了士大夫阶层道德沦丧,以至最终失天下而亡其国,故“士大夫之无耻,是谓国耻”.后世治国者当以此为殷鉴,首抓廉政,以“法”“名”“礼”兼采并用的综合治理方式来开展廉政建设,使君臣百官皆“耻匹夫匹妇之不被其泽”,而尽力达致民富国治而天下平.     

论儒学研究的时代导向与学科导向

儒学是依据“六经”而发明其旨趣的学问，儒家是专门从事这样学问的学者群体。作为儒学研究者的我们与儒家则是同一文化系统中两个不同时代的学者群体，其文化的同一性要求我们继承以“和”（和谐）为标志的儒学思维方式和以“仁”（自由）为标志的儒学价值目标，其时代差异性则要求我们坚持时代所赋予的主体性，为实现每个人的自由和自由人之间的和谐而致力于建立人人平等的社会关系。同时，儒学研究要成为一种有实际意义的知识创新活动，须有明确的学科导向和知识创新目标，在此前提下做出对一定学科发展有意义的可以被检验的知识贡献。     

老子伦理观新探：“上德”与“上善”

《道德经》第三十八章“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”四句，应解读为“上德不德，是因其有德；下德不失德，是因其无德”。“德”字被用于同人事相关的场合，其通义为“心有所得”。是以“道”还是以“德”为伦理标准，这是“上德”与“下德”的分际所在。区分“上德”与“下德”是为“圣人之治”提供理论依据，其伦理意义在于倡导朴实之“德”，反对虚伪之“德”。“上德”之朴实，是因其一视同仁地善待一切人和物，是为公平之德；“下德”之虚伪，是因意有所偏，行有所弃，不能一视同仁地善待一切人和物，是为不公平之德。倡扬公平之德是老子伦理观之主要特色。能履行公平之德，方是“上善”。“上善”是“上德”在实践中的体现。“上善若水”是“上德”的实践原则，它要求：（1）像水之善利万物那样善待一切人；（2）像柔弱的水那样不与万物相争；（3）像善于居下的水那样谦卑。     

试论儒家之“道”及其矛盾观——兼论其与道家之“道”的区别

谈起“道”,人们很容易联想到道家。这是因为,“道”乃是道家哲学的最高范畴,道家就是以“道”作为理论基石来建构自己的思想体系的。但是,“道”这个术语,并非是道家的专利品。在中国古代哲学中,“道”是一个极为普遍的范畴,各家各派都爱用“道”这个字眼。以儒家言之,“道”概念在其哲学中亦占有相当重要的地位。孔子有云:“朝闻道,夕死可矣。”以此,则未尝不可以说,“道”也是儒家哲学的最高范畴。当然,儒家更多的是用“天”或“天命”来表述同一思想。所谓“闻道”,不过是“知天命”或“知天”的同义语罢了。     

老子伦理观新探：“上德”与“上善”

《道德经》第三十八章“上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德”四句,应解读为“上德不德,是因其有德;下德不失德,是因其无德”。“德”字被用于同人事相关的场合,其通义为“心有所得”。是以“道”还是以“德”为伦理标准,这是“上德”与“下德”的分际所在。区分“上德”与“下德”是为“圣人之治”提供理论依据,其伦理意义在于倡导朴实之“德”,反对虚伪之“德”。“上德”之朴实,是因其一视同仁地善待一切人和物,是为公平之德;“下德”之虚伪,是因意有所偏,行有所弃,不能一视同仁地善待一切人和物,是为不公平之德。倡扬公平之德是老子伦理观之主要特色。能履行公平之德,方是“上善”。“上善”是“上德”在实践中的体现。“上善若水”是“上德”的实践原则,它要求：（1）像水之善利万物那样善待一切人;（2）像柔弱的水那样不与万物相争;（3）像善于居下的水那样谦卑。     

和谐与自由——论新时代哲学的思维方式与价值目标

社会主义时代与全球化时代本质上属于非对抗时代.作为这一时代精神之精华的哲学,是以和谐为其思维特征和以自由为其价值特征的堪称"和谐自由生活论"的马克思主义生活哲学.以"和谐"与"自由"为基本范畴的马克思主义生活哲学,与西方后现代主义哲学在观念上既有相通的一面,又有着原则的区别.     

马克思恩格斯历史科学体系的内在逻辑

马克思和恩格斯的哲学本质是人的解放,其核心观点是唯实践能使理论转变为现实,使人的解放从理论转变为现实,所以实践是马克思主义哲学的基石.马、恩哲学的实践概念既属于物质范畴,又属于历史范畴,其来源不仅在于黑格尔哲学,更在于实验科学,哲学范畴的“经验”才是马克思恩格斯感性物质实践概念的逻辑起点.马克思恩格斯实践的唯物主义是实验科学思维规律的哲学表现形式,其历史实践概念是他们的历史科学概念的哲学前提和理论基石,历史科学在本质上就是历史实践观视野中的科学.     

简论西方自然哲学的历史演变——兼论马克思和恩格斯的自然哲学贡献

古希腊至中世纪的自然研究是与人事研究密切联系在一起的,显示出古代西方哲学具有自然哲学与文化哲学浑然不分的原始综合性特点。至17世纪上半叶,以弗兰西斯·培根的《新工具》和笛卡尔的《方法论》为标志,西方哲学中开始形成明确偏向自然哲学的研究传统。在现代西方自然哲学的历史演变过程中,出现了以弗兰西斯·培根为代表的经验型自然哲学、以笛卡尔为代表的理智型自然哲学、以马克思和恩格斯为代表的实践型自然哲学和以石里克等维也纳学派为代表的科学型自然哲学四种基本类型。马克思和恩格斯的实践型自然哲学以其基于实践唯物主义世界观的归纳与演绎相统一、形式逻辑与辩证逻辑相统一的逻辑理论,不仅丰富和充实了逻辑学的内容,而且拓宽了逻辑学的外延。维也纳学派的科学型自然哲学作为西方自然哲学在20世纪的历史形态,则表现出自然哲学有向文化哲学合流的发展趋势。     

“字之曰道”探微——《老子》之“道”新诠

“字之曰道”是《老子》使用“道”这个词的来源出处,弄清这句话的意思,是把握《老子》书中“道”字的词性及其含义的关键所在。“字之曰道”而非“名之曰道”,是意味着被“字之曰道”的东西以其“寂”（无音）“寥”（无形）而无可“形声”,也无可“象形”,所以无法给它取“名”,只能给它取“字”,故“字之曰道”蕴含“道常无名”之意。而“道”作为“字”（而非“名”）既可以作“行”（动词）解,亦可以作“路”（名词）解。当作“行”（动词）解时,“道”是表示“周行而不殆”的运动过程;当作“路”（名词）解时,“道”是表示以“反”为本质内容的运动规律。     

从历代王朝对遗民人物的宽容看中国传统伦理精神——兼论市场经济条件下社会主义新文化建设

中国历代王朝对遗民人物所持的宽容态度,反映了崇尚人格独立的中国传统伦理精神。立基于人格独立原则的以忠君为核心内容的传统伦理道德是一种具有一定超越性的社会公德。蒋家王朝完全抛弃了人格独立这一中华礼义文化的价值基础,逆历史潮流而动,完全无视五四所提出的民主和科学的新文化建设目标,以忠于党国的特殊政治道德来取代中国的传统社会公德,这是中华精神文明的一种倒退。今天应该在科学发展观指导下,继承和弘扬五四精神,努力构建基于以人为本的伦理原则,融爱国精神与人道精神为一体,与社会主义市场经济相适应的新文化。