海德格尔美学思想简论

海德格尔的美学思想是建立在一定哲学基础之上,并在对传统美学的反动和超越中形成的.本文通过对海德格尔美学思想的阐释与分析,试图揭示其不同于传统美学的独特本质.海德格尔美学思想尽管具有唯心主义色彩,但是它对艺术在社会、历史、人生方面的积极意义的肯定是启人深思的,对现代美学乃至整个现代西方思想亦产生了深刻的影响.     

德国人如何搞校庆

<正>对方的回答证实了我先前的想法:要告诉公众我们在做什么,让他们了解我们,同时,也要尽我们所能为当地居民做点有益的事情。1457年成立的弗莱堡大学是德国最古老也是最著名的大学之一,在它的历史上,不仅自然科学出过十几位诺贝尔奖得主,而且在人文社会科学领域也涌现过马克斯·韦伯、胡塞尔、海德格尔、哈耶克等一大批大师级的人物,因此当它迎来     

论海德格尔的本源之思与诗性突围——兼论海德格尔的本源说与诗学生成的关系

"本源之思"说的是对本源的思考,"诗性突围"说的是海德格尔用境域生成性的思维来思考本源问题。海德格尔改变了表象性思维的固化模式,而转变为一种非对象化的诗性思维,强调思维的境域生成性。思与境偕,思归属于境域。而最本源的境域之生成乃是是天地人神源初的相互归属性(化),是作为"之间"的命运。海德格尔的本源之思与诗性突围的研究将最终通往对"命运之诗"的思考。"命运之诗"说的是命运本源的诗性生成,也就是说本源的发生是命运性的,而此一命运性的发生也就是诗性的生成。     

海德格尔早期技术思想——《存在与时间》中技术解读

通常的认为．海德格尔对技术的讨论都集中在后期诸多论文中．其中以《技术的追问》为代表，他在该论文中系统地讨论了技术的分类、本质及人类在技术社会中的境遇．国内学者对海德格尔技术思想的探讨都以此作为分析的文本．实际上在海德格尔在早期著作《存在与时间》中，已开始探讨技术问题．并初步建立了技术思想之框架。     

马克思关于人的社会现实性与海德格尔的此在在世比较

马克思和海德格尔都在建立人类本体论。马克思通过人的实践活动来建立,并在此基础上阐述了人类社会历史的现实性,强调人类在实践中创造自己的美好未来。海德格尔以此在为出发点,通过现身情态的领悟建立了基础本体论,并阐释此在的共在性和历史性。他的思想带有一种原始本真的东西,有悲观论的倾向,但在此在的历史中又强调扎根在未来,赋予此在一定的超越性。尽管他们研究的出发点和方法不同,但他们都关注人的存在和发展,关注人和世界的问题,把两者作一比较是有意义的。     

论海德格尔“诗意的居住”的思想

在技术即无家可归的年代,海德格尔经验的是非诗意的居住,他因此期待还乡,期待诗意地居住于语言的家园中。海德格尔"诗意的居住"的思想显现于其晚期的语言思想中:语言不仅道说而且沉默;在对语言的倾听中形成了诗与思的对话;能死者接受天地人神语言四元所给予的尺度,从而能够诗意地居住在大地上。海德格尔"诗意的居住"的思想具有重要的现实意义,它帮助我们思考当代的环境问题,促使我们建筑当代的家园。     

马克思和海德格尔技术批判思想比较分析

无论是马克思还是海德格尔，都对技术对人的奴役作出了犀利、深刻的批判。马克思把技术的本质理解为一种手段和工具，而海德格尔则把技术理解为一种真理或展现；马克思把技术对人的奴役归之于技术的资本主义使用，海德格尔则归之于技术的内在本质。二者相比较，马克思在政治经济、社会层面的批判更为彻底，并由此找到了真正的解决途径。     

论海德格尔的真理观

海德格尔批判了传统的符合真理论,认为真理意味着"去掉遮蔽的状态",是"此在"的展开,真理是在"公开场"中成为可能的;自由是真理的本质;真理是用"诗"去"思"此在"的真义.非真理源出于真理的本质,是不可避免的.     

论存在主义哲学对虚无概念的究诘

一、问题缘何而起？虚无在西方哲学的开端处就是一个有争议的概念。巴门尼德认为 ,既然“存在”是笼罩一切的 ,非存在就不能被理解和言说。所以他明确主张把“非存在”当作子虚乌有的东西放逐掉。但后来的哲学家并未受到局限。首先是原子论者提出了“虚空”概念。虚空被亚里士多德称为“不存在者的存在”。（１）柏拉图则明确主张突破巴门尼德“划定的范围” ,提出“非有”不是“有”的反面 ,“而只是异于有的东西”。（２）这就使问题的提法发生了重大改变。非存在、不存在者的存在和“非有” ,这些概念之间究竟有何区别和联系 ,不仅在古希…     

评对马克思社会存在概念的多重误解

马克思所说的社会存在指人们的社会存在，即人们在社会关系之中展开的现实生活过程。该过程是由人们的物质生产活动生产出来的，因此，物质生产活动被理解为人们的存在，物质生产方式被理解为人们的存在方式。在这样一种社会存在即能动的活动过程中，内在地包含了意识要素。在国内哲学界，人们总是把马克思所说的“人们的社会存在”，误解为“社会的存在”，即把“社会”而不是“人”当作了社会存在的真正“主体”，人们还总把人们的社会存在，归结为“物质生活条件”，试图把它物质化、客观化，并取消其中所包含的意识因素。对马克思社会存在概念的误解，表明人们并未准确把握马克思的“存在即生活”的哲学洞见，因而未能把人们的社会存在当作一个真正的总体概念来看待。在理解马克思的社会存在概念时，海德格尔对存在与存在者所作的区分具有重大方法论启迪。