中华文化价值观的当代凝炼

文化价值观是文化大发展大繁荣的关键。复兴中华文化、凝炼中华民族的核心文化价值观,在日益全球化的今天,无疑具有十分重大的意义。文化价值观是文化与民族精神的支柱与核心,是人的行为与活动的内在根据,是关于主体文化价值的基本观点和根本看法。文化价值观具有民族性、多元性和与时俱进性的特点。建构中华文化价值观必须坚持民族性、大众性、科学性、时代性和普世性的原则。依循这些原则,文化价值观在当代应凝炼为：“忠孝·仁爱”“民主·公正”“自由·和谐”“创新·发展”。     

文化的全球化与本土化

我们应当承认国际社会存在着共同的利益，人类的文化行为、文化创造具有普遍性、共同性，文化完全可以超越不同国家、不同民族社会制度、意识形态诸层面的分歧，打破时空的种种限制，形成全球文化。可以说，全球文化的产生、形成、发展归结于世界一体化的过程，它是一种时代的产物。世界是相互联系、依存的，整个地球上的人类是一个大家庭，每个民族国家都是其中的一员，人类的文化的交流、渗透因交通运输、通讯联络和现代信息领域的技术革命而构成一个难以分割的共同整体。从另一方面讲，各民族文化当中遇到的问题，其缺陷所造成的现实的文化危机或潜在的文化危机，也呼唤着文化的全球化。     

全球化背景下文化认同问题的多维考察

全球化时代是各民族国家普遍交往的时代,不同民族国家间逐渐形成了“你中有我、我中有你”的交织性存在。文化全球化与文化本土化、民族国家主体与人类主体等不同立场和主张的矛盾与碰撞,交织演化为愈演愈烈的文化认同危机,已然成为人们必须面对并破解的时代课题。马克思主义人学、公共哲学、价值哲学等部门哲学的开拓性发展,为理解和把握文化认同问题提供了重要的理论视角、坐标参照、研究范式和话语基础。从人学维度看,文化认同着重关注主体身份以及主体实践,突出了现实的活动的人的核心地位。从公共哲学维度看,文化认同体现了个体与社会的公共性问题,即与社会成员生存体验密切相关的公共精神的形成。从价值哲学维度看,文化认同彰显着主体对自身文化的价值立场和价值倾向,文化认同的核心是价值认同。     

文化个性与当代中国社会主义核心价值体系建设

当代中国的文化个性面临全面的价值挑战,但当代中国的发展也赋予了我国的文化个性广阔的发展机遇。当代中国的社会主义文化个性将呈现出更加开放的心态,民族文化个性走向世界更具有现实可能性。建构当代中国的社会主义核心价值体系,必须始终以高扬个性原则、展现开放特征、突出创新能力为选择范式,必须突出彰显当代中国文化的社会主义价值个性和民族个性,在高扬社会主义基本价值旗帜的同时,以理性的态度去完成中国传统伦理价值内容的现代转换,筑起当代中国的民族精神支柱和共同价值基础。     

构建人类命运共同体的价值基础、发展阻力与深化路径

构建人类命运共同体理念是中国共产党着眼于世界发展,为探索构建新型国家关系作出的顶层设计。构建人类命运共同体以和平、发展、公平、正义、民主、自由为价值基础,积极推动国际关系的良性互动,但同时也面临着逆全球化的冲击和文明冲突的难题,在现有国际发展秩序下缺乏有力的制度保障。在未来世界发展进程中,我们要同世界各国一道,积极推动全球发展倡议,深化“一带一路”建设,在合作的基础上突出共商共建共享发展理念,提升共同价值认同,积极参与全球治理,变革全球治理体系,增强国际制度保障,在国际和平发展大环境中,积极搭建优质传播平台,优化国际传播手段,确保构建人类命运共同体在新发展格局下行稳致远。     

文化全球化与中国的文化安全

文化全球化是全球化的一个重要方面,它给世界文化的发展带了复杂影响。文化安全问题已成为民族国家所面临的一种非传统威胁,对于崛起中的中国也极具现实意义。国际社会中“文化霸权”现象的存在,以及西方文化通过各种途径向中国的渗透,都对中国维护文化主权构成一定挑战。从国家的根本利益出发,中国需要在“和而不同”原则的指导下,制定积极防御型的文化战略,以维护自己的文化安全。     

全球化背景下的社会主义文化自觉--"三个代表"的文化哲学诠释

“三个代表”重要思想的提出体现了经济全球化条件下社会主义文化自觉。在文化哲学视野中,“三个代表”的重要论断是一个相互联系、相互促进、互为因果的文化有机整体。“三个代表”重要思想有关“中国特色”的价值取向和“与时俱进”的理论品质则集中表达了文化的民族性和时代性相统一的原则。这些思想,是现时代精神的精华,是当代社会主义文化观的创新与发展,是经济全球化背景下中国文化全球化的战略决策。     

人类命运共同体的共同价值意涵与构建

人类命运共同体是顺应时代发展和世界进步的需要,是全球化发展的趋势与世界人民的美好追求。人类共同价值是构建人类命运共同体的前提和基础,两者相互依托、相伴发展。世界各国、各民族人民应在明确共商共建共享的共同原则基础上,达成和平、发展、公平、正义、民主、自由的共同价值,并从建立伙伴关系、营造安全环境、谋求经济发展、促进文明交流以及构筑生态体系五个方面做出共同行动,推动人类命运共同体的构建与实现。     

对"文化全球化"及其意义的一种历史观阐释

基于对“文化全球化”解释学意义上的拷问,作者从三个相互联系的方面探讨了“文化全球化”,即:“文化全球化”与“经济全球化”之间的关系、“文化全球化”的基本矛盾以及“文化全球化”发展的过程及其趋势。进而指出,在“文化全球化”进程中发展中国先进文化,就必须在理论上和实践上全面、正确地认识和把握拒斥“西方中心论”和狭隘的民族文化观与向西方国家先进文化学习和发展本民族先进文化间关系的复杂性。     

中西文化差异与全球化背景下的文化整合

随着经济全球化进程不断加速和扩展,文化全球化正日益为人们所关注.当代中国文化面临着错综复杂的文化格局,文化全球化给民族文化的发展带来了挑战和机遇,因此客观上要求通过文化整合来构建先进的中国文化以保持文化独立性、增强文化竞争力.而要想有效地进行文化整合,首先必须了解中西文化的差异;其次要认清全球化给民族文化发展所带来的挑战和机遇;最后要明晰文化整合的原则.     

文化全球化与“三个代表”之我见

文化全球化是经济全球化的内在要求和必然趋势。要有效地遏制西方文化霸权,积极推进文化全球化的进程,就必须按“三个代表”的要求,用创新的精神推进民族文化的发展。     

制度伦理：构建社会主义和谐社会的伦理支撑

党的十六届四中全会提出的“和谐社会”,是人类共同的价值理想和目标追求。构建社会主义和谐社会离不开一定的伦理精神的关切,制度伦理以其规范、协调和创新功能为社会主义和谐社会的构建提供合理、公正的制度环境和伦理支撑,并在促进社会公正和人的自由全面发展的价值取向上与社会主义和谐社会实现了一致,显示了其重要作用。和谐社会也在政治、经济和社会结构等方面对制度伦理提出了相应的价值诉求。     

全球化视角下的中西文化之价值认异

奠基于"经济一体化"之上的全球化已成为当代世界不争的事实.从质底上说,这表征着人类历史经过血缘阶段(氏族社会)、地缘阶段(民族国家)而步入"世界历史"(全球化)的同质化高级发展进程.因而它必然引发世界各民族文化之间的某种趋同性的价值认同:如对生产力价值的认同;对"现代性"价值的认同;对"底线伦理"的认同;等等.然而,从另一角度审视,全球化也是一个异质化的演进过程.     

谁的声音

荣辱观不仅是一个民族思想道德的基点。也是一个国家精神文化的基石。“八荣八耻”的伦理价值主要体现为四个方面的统一。     

发展中国先进文化，应对全球化的机遇和挑战

20世纪 90年代以来 ,全球化逐渐成为国际社会的一个流行词。不论人们怎样认识和评论 ,全球化显然已成为当代社会面临的重大实际。建设中国特色社会主义 ,发展中国文化事业 ,必然离不开全球化这个大的时代背景和发展趋势。一、正确认识全球化背景下民族文化面临的机遇和挑战全球化是人类之间互动的增强和世界范围内社会关系的强化 ,它作为人类社会发展到一定阶段的产物 ,伴随着信息化时代的到来而明显加速 ,当代主要表现为经济、科技、信息的全球化趋势。全球化以经济全球化为动力和基础 ,经济全球化必然要为文化全球化提供物质条件 ,文化全…     

析全球化时代文化的个性特征和内在规律

全球化时代文化的个性特征和内在规律决定了文化的特殊作用。文化的民族性能够自我继承并对该社会产生影响,是沟通本民族全体成员心灵的纽带,其核心是主张本民族独立和尊严的爱国主义,全球化时代文化的民族性强化着国家的主权和利益。文化的开放性加强了国家间的交流与合作,进一步推动了各国各民族间的文化艺术交流,加强了国际间科学技术的交流与合作,加速了国际间的人才流动,拓宽了人才培养模式。文化的多样性对人类的生存和发展来说具有巨大的价值,推动了文化的共同发展。但也要看到全球化导致了全球文化与民族文化、本土文化,东方文化与西方文化,社会主义文化与资本主义文化的碰撞。     

全球化语境下中国传统文化的价值重估

在全球化语境审视下的中国传统文化显示出巨大的修身价值、商业价值、伦理道德价值和民族精神价值。应对汹涌澎湃的全球化浪潮,中国传统文化必须以开放的心态吸纳世界文化精华,加强具有本民族特色的先进文化建设。     

成都市法制建设的文化思考

两千年初,江泽民同志提出了要代表“中国先进文化的前进方向”,将党和中华民族的前途命运与文化联系起来,是大有新意和深意的。在十六大的报告中,江泽民同志又着重强调了民族精神的构建问题,他认为“民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑”。这一认识显然是对前者的深化。一个国家的民族精神,她涵盖了这个民族的人文风格、价值理念、思维模式、行为准则、道德风范、精神趣向等一系列既抽象又客观存在的精神文化成果。一个国家、一个民族的民族文化精神向上与否、健康与否、科学与否、有无活力,她直接关系到这个国家和民族的前途和命…     

“中和”思想的伦理内涵及其现代价值

“中和”思想蕴涵着丰富的伦理内涵。它以人与自然、人与人、人与自身以及不同民族和国家的和谐统一为价值目标,具有目的善意义;同时,形成了一套以仁守中、以义时中、以礼制中、以智执中的“致中和”方法,又有手段善意义。在理论上,“中和”既可以作为核心价值体系的重要元素,又可以成为整合各种道德资源的基本方法,从而促进伦理学创新;在实践上,它为当代和谐社会的构建和当今世界的和平发展提供了可供借鉴的精神资源,具有重要的实践价值。     

道德哲学视域内的代际伦理及其实践原则

人类持续的生存发展危机凸现了代际伦理的必要。但代际伦理确证的理论难点在于:代际关系主体的“历时性”背离了以社会契约论为基础的近代伦理主体“共时的相互性”特征。理论成立的可能出路是,代际间存在着以“责任原则”为基础的“补差正义”,以“代际接力”形式存在的“交换正义”。在实践领域,代际伦理需要建构以正义为“元规则”的实践原则体系,即:以满足人性基本需要为底线的“责任原则”、“人类整体性”原则和共同责任基础上的制度保障原则。