罗尔斯《正义论》中的制度伦理观

罗尔斯于１９７１年发表的巨著《正义论》，在西方社会引起了广泛的影响。他所阐发的理论被西方学者推崇为政治哲学、道德哲学、法律哲学、社会哲学的“最伟大的成就”之一，引起了西方社会伦理学理论的转向，把人们的目光引向了对制度的伦理基础、制度本身所追求的价值等制度伦理问题的研究上来。尽管罗尔斯在这部著作中没有明确提出制度伦理这一概念，但是就其内容和所探讨的问题来看，它实际上是一部论述制度伦理学的著作。中国正处于制度的变革、创新与伦理道德捷径的紧迫时期，对罗尔斯制度伦理观的探讨和分析，有助于我们从中汲取合理…     

自然状态理论的分野:以霍布斯、洛克、卢梭为例

人类政治社会的起源和走向是政治哲学的基本理论问题,近代契约论思想家都作出了自然状态的理论预设.关于自然状态,霍布斯认为是赤裸裸的战争状态,洛克认为是完备无缺的自由状态,卢梭则认为是和谐完美的状态.他们都主张人类应该走出自然状态,订立契约,建立国家,步入政治社会.霍布斯认为人类走出自然状态时所缔之约是带剑的契约,洛克认为人类走出自然状态的要旨在于保障生命、自由和财产权,卢梭则认为人类走出自然状态后必须置于公意的最高指导之下.     

异化观上的启迪与超越——试析马克思对梭“社会契约论”的扬弃

在西方近代思想史上,洛克的“社会契约论”与卢梭的“社会契约论”之间的差异耐人寻味,双方在价值旨趣上虽然都强调“社会契约”对个性价值——自由、平等、财产、安全等“自然权利”的保护,但在具体路向上却各趋一途。在洛克看来,人类由“自然状态”进入“社会状态”是一种历史进步,因此,人们订立“社会契约”有利于每个人在公共权力的庇佑下获得更大发展;最好的国家是能保障个人“自然权利”的政治制度,这当然非“人民主权”的民主政体莫属。而依据卢梭的视角,人类由“自然状态”迈向“社会状态”意味着人的“社会——理性”异化,所以人们订立“社会契约”的目的在于解决异化问题;最好的国家是符合社会“公意”并克服“众意”(人们出于私心而杂合的异化理性)的民主制度,只有它才称得上名副其实的“人民主权”国家。卢棱的学说强调克服“社会——理     

"第三次全国政治伦理学研讨会"综述

2007年8月15日至16日,由中国伦理学会政治伦理学分会、中共中央党校哲学部主办,中共江西省委党校承办的第三次全国政治伦理学研讨会在江西南昌召开。来自全国的40余位专家学者围绕“社会主义和谐社会建设与当代政治伦理学”这一主题,进行了广泛而深入的探讨与交流。一、政治伦理学基础问题研究我国政治伦理学的研究已经由个别理论问题的分析论证投向了系统的学科体系建构。宋惠昌教授认为政治伦理学的研究对象是现实生活中的政治伦理问题,它是政治现象或者政治家行为中事实判断和价值判断的统一。政治伦理学研究的基本任务是认真总结当代社…     

“天”即是“自然”？——庄子之“天”的“自然义”澄析

庄子哲学中“天”所表征的“自然”之义，可从“无为之德”与“有为之道”两个方面进行理解，而非仅代表一纯粹静态、客观的自然状态、自然本性或自然法则。首先，“自然”作为庄子赋予“天”的一种内在德性，是理解“人德”的意义基础，并为人之行为提供了价值依据。其次，“天”的“自然义”还体现在人经过“虚其心”的修养工夫，能够全然顺应万物的自然之理而动，它指涉了实践历程中人最终达成的主客交融、自然而然的行为化境。     

“天”即是“自然”？——庄子之“天”的“自然义”澄析

庄子哲学中“天”所表征的“自然”之义，可从“无为之德”与“有为之道”两个方面进行理解，而非仅代表一纯粹静态、客观的自然状态、自然本性或自然法则。首先，“自然”作为庄子赋予“天”的一种内在德性，是理解“人德”的意义基础，并为人之行为提供了价值依据。其次，“天”的“自然义”还体现在人经过“虚其心”的修养工夫，能够全然顺应万物的自然之理而动，它指涉了实践历程中人最终达成的主客交融、自然而然的行为化境。     

社会契约:卢梭政治哲学的设计论证

卢梭政治哲学中的社会契约并非历史的事实,而是一种设计论证。卢梭采取"自然状态"和"社会状态"对勘的方式,从"自然状态"这一逻辑起点出发,揭示了人类不平等的起源和文明社会的弊端,论证了社会契约的自然法依据,从而构建出道德政治的蓝图。     

萨特的“自由理论”述评

人的“自由”问题是萨特毕生最为关注的问题 ,它构成了萨特从事哲学、文学、戏剧乃至社会政治活动的一个中心论题。在哲学上 ,他从多方面的关系对自由问题进行了探讨。“自由”这一概念在萨特的哲学体系中占据着一个中心位置。正是由于他对自由的强调 ,在存在主义流派中显示了自己的独特性。萨特的自由学说是本体论与自由、伦理观的统一。强调人的绝对自由是萨特哲学思想的核心 ,也是他的伦理学的基础 ,正是在这种意义上 ,萨特的哲学被西方一些哲学家称之为“自由哲学”。萨特本人也被称为是一个不断地以人的自由的名义向世界提出异议 ,以恢…     

“人学”和历史唯物主义

就当下的马克思主义人学、人学的建构理念和途径来看,它们都没有摆脱历史唯物主义的核心范畴——实践的支援和支持。这样,最终使种种人学在运用“实践”来构建一种关于人的哲学体系时,根本不能与历史唯物主义的理论体系和观念相区别。所以,就目前中国马克思主义哲学研究来看,任何独立于历史唯物主义的人学建构或者试图将历史唯物主义范式人学化的企图都是一种不成熟和非法的建构。历史唯物主义范式的继续坚持和发展不能靠抽象的“人”本身来达到,而只能通过对现实人的实践活动中的问题表现来获得新的理论资源。     

“伪信息”的政治功能断想

信息与“伪信息”涵括了大信息哲学领域的全部内容。然而，通常我们讲的信息哲学（或者信息体系）往往只是单指“信息”研究历史（或者信息体系），“伪信息”哲学则被隐于信息哲学的氛围之下，为信息哲学所完全屏蔽。其实，“伪信息”也可以作为研究的重要领域。“打着真信息的帆儿，做着半信息的事儿，有着假信息的内在”，我们可以将“伪信息”断定为一种信息哲学时代的寄生儿，但是在这个过程中，我们又不能完全忽略、否定“伪信息”对社会的影响，特别是其在政治层面的功能发挥，还需要我们对其有价值部分进行真理、意义的解闲。     

“天人合一”：传统与现代之辨

“天人合一”在古代与当代有着明显的差异：在天人观上，传统的“天人合一”或者突出天道，即人对自然的顺应与屈从，或者突出人道，即“人定胜天”式的主体力量的张扬，而现代的“天人合一”核心思想在于“人与自然和谐相处”；在“天”与“人”的理解上，传统“天人合一”强调“老天”、“神灵”，强调“帝王”、“圣人”等个别人，而现代“天人合一”认为“天”即自然界，“人”即类、群体与个体的统一；在“合”的功能上，传统“天人合一”是一种简单、素朴的消极和合，而现代“天人合一”则突出人的主观能动性基础上的人与自然协调发展。“天人合一”现代与传统内涵并非毫不相干，而是继承与发展，“人与自然和谐相处”正是对传统“天人合一”批判性继承与划时代探析发展而来。厘清“天人合一”现代与传统的关系，对于推进生态伦理学研究与和谐社会构建有重大的理论与实践意义。     

解读“公意”

“公意”是卢梭政治哲学中一个极其重要的概念。准确认识和把握公意的概念是理解卢梭思想的前提和基础。本文试图从公意的前提和归宿是自由和平等、公意的产生方式是全体公民大会的投票、公意的体现形式是法律、公意的执行机构是政府这四个方面对“公意”这个概念进行解读。     

海德格尔“此在”的范畴意指及其理论向度——与马克思“现实的个人”思想的比较研究

“此在”是海德格尔哲学探讨人的重要概念，也是进入其哲学的理论入口。在海德格尔《存在与时间》中，“此在”范畴意指“作为存在者的人”和“人的现实生存”。与传统哲学不同，海德格尔强调的是人的“在此”。“在此”是“此在”的哲学前提。海德格尔的“此在”理论与马克思的“现实的个人”思想具有相似性。海德格尔由“此在”追问存在的意义，实际上是把马克思历史辩证法的主体向度推向一个新的理论境界。     

从"人"的角度去理解人与自然的关系性质——类哲学对西方环境伦理学的理论超越

当代环境问题的凸现,要求我们重新理解和定位人与自然的实质关系.西方环境伦理学对人与自然关系的探讨基本上是沿着两个理论方向,即自然主义和人类中心主义而展开的.自然主义主张面向自然去寻找环境道德的理论根据,而人类中心主义则倾向于回归人自身去确立这种根据,双方都没有解决好这一理论问题.而类哲学从人的实践本性出发,以"双重生命"观点为理论核心,从"人"的角度深刻地阐释了人与自然的关系性质.类哲学在一定意义上重新阐发了环境伦理学的理论性质,实现了对西方环境伦理学的理论超越.     

共和主义自由的守护者——评析卢梭政治哲学思想

自由是卢梭政治哲学的核心范畴。卢梭认为"人是生而自由的,但无往不在枷锁之中",将自由与强制统一起来,表达了一种"无支配的自由"观点。卢梭从人的自主性重新界定自由,区分了自然的自由与社会的自由,认为社会自由就是服从公意,自由只能建立在平等的基础上。在他看来,公民在共同体中通过服从公意就实现了自身的自由,而一位游离于政治共同体之外的人则根本没有自由可言。卢梭借助"公意"概念诠释了"人民主权"的思想,并把法治的国家即共和国看成是最有效的政体。卢梭继承了自马基雅维里以来的共和主义传统,可谓是"18世纪的马基雅维里"。     

唯物主义的论域：历史与政治的共契

在马克思的政治哲学中将自由与人权都视为革命追求的目标和扬弃的环节，也就是历史唯物主义蕴涵着关注人的现实境遇和未来状态，其关于资本主义现代性的分析以及共产主义的理论关怀也可以看作是“正义论”，因此，从历史与政治的共契中把握马克思政治哲学的核心范畴和当代回应就尤为重要。     

“中国威胁”:现实抑或神话?──从“民主和平论”的缺失谈起

冷战结束不久，“中国威胁”的论调便不绝于耳。究其理论基础，西方自由主义学派的“民主和平理论”不失为其立论的重要依据之一。本文试图通过揭示“民主和平论”理论上的不足，探讨中国之所以不会对世界和平构成威胁的原因，使“中国威胁论”的荒谬昭然于世。“民主和平论”的思想发端于卢梭，形成于康德，发展并完善于当代西方国际关系理论的自由主义流派。“民主和平论”者最根本的信条是：自由民主国家之间决不相互开战；西方民主政治是避免冲突与战争的法宝。原因不外三点：（1）民主国家的政府是由人民选举产生的，是人民自己治理的…     

康德政治哲学的道德基础

康德道德哲学的出发点是自由，而其政治哲学是以其道德哲学为基础的，自由在其哲学中处于核心的地位，是其政治哲学的本质特征。正义作为外在自由准则，为个人自由规定了界限，并且他关于政治与道德的统一在其正义学说中得到充分的体现，这对后世产生了很大的影响。     

“自然历史过程”的隐喻性的当代指证及其意义

上世纪80年代末以来，我国马克思哲学界质疑和批判了把“自然历史过程”思想看作马克思主义哲学基本原理的观点，指明了“自然历史过程”思想的隐喻性。从当代哲学一语言学角度看，“自然历史过程”思想确实具有隐喻性。在对“自然历史过程”思想的肯定理解到否定理解的具体讨论过程中，不仅恢复了马克思哲学的革命性、批判性深度，而且使历史唯物主义作为历史唯物论和历史辩证法的总体统一回归到当代哲学的视野之中，成为当代马克思主义哲学研究的一个理论生长点。     

回归和彰显“实践”的原初理论语境——读《尼各马可伦理学》

亚里士多德的《尼各马可伦理学》作为伦理学史上的经典文本，影响深远。学界有关“实践哲学”的研究和对“实践”范畴的探讨莫衷一是。厘清“实践”范畴的来龙去脉和内在思想理路需回到亚里士多德的文本中去，彰显“实践”的原初理论语境，澄明“实践”概念，进而确立“实践”的坐标。