社会主义和谐社会导向的人性塑造

社会发展从根本上来说就是人的发展,而人的和谐的发展又必将促进社会的和谐发展.因此,社会主义和谐社会的构建必须以人为本,促进人性的和谐发展.社会主义和谐社会的人性状态,应该是基于利己利他双重人性、具有经济理性和道德理性、奉行互利主义行为准则的"道德经济人".在当前社会条件下,培育和塑造"道德经济人",要弘扬互利主义精神,塑造"互利性"人格;加强社会规则建设,培育道德理性;彰显和促进社会主体的道德自律.     

从社会合理化审视现代性的发展及中国现代化

现代性从启蒙之后经历了两个阶段,一是韦伯所说的社会合理化阶段;二是现代性反思阶段。在反思现代性基础上,完善社会合理化,其性质应是理论理性、实践理性、审美理性全面发展的社会范式理性化过程,其基点应是个人的科学知识、道德实践知识、审美表现知识的有效发挥,其目的应是人的个性展现,人与自身、人与他人、人与自然界的统一,人的全面发展和人的幸福的实现。工具理性要以价值理性为导航,理论理性和实践理性要以审美理性为目的。我们国家正处在由传统社会向工业社会迈进阶段,首先要以启蒙理性精神推动社会合理化。其次,中国的现代化面临世界全球化后工业社会的挑战,要坚持现代性第二阶段反思性社会合理化的新宗旨,才能真正建立和谐社会,使我国的现代化具有面向人类未来的超越性。     

哈贝马斯的“交往理性”及其启示

近代以来主客二元对立的思想方式导致理性分裂为工具理性与价值理性,工具理性压灭价值理性使社会交往陷入困境。哈贝马斯立足于交互主体的基础,构建具有语言性、主体间性的交往理性,对于我们摆脱现实交往困境,化解人与人的冲突,抵制系统对生活世界殖民,在当代社会多元分化态势中达成价值共识,实现社会和谐,富有启示意义。     

试论文化价值观对构建和谐社会的作用与影响

文化价值观从根本上规范和指导人的思想和行为,因而在社会发展中具有重要地位。在构建社会主义和谐社会的实践中,我们不但要树立和谐社会的经济价值观、社会价值观,同时还要牢固树立和谐社会的文化价值观,只有这样,才能使构建社会主义和谐社会的实践沿着科学、有序的方向发展,也才能实现真正的社会和谐,因为构建和谐社会需要文化价值观的指导,和谐社会文化价值观是人的和谐发展的基本取向,和谐社会文化价值观是理性和谐的价值选择。     

构建和谐社会对思想政治教育的要求

社会主义和谐社会,是人与自然、人与社会、人与人之间相互和谐、全面进步的社会。构建和谐社会对思想政治教育提出了一系列新要求,主要体现在以下方面。开发生态价值,促进人与自然的和谐思想政治教育的生态价值是通过生态环境教育,将生态意识、生态思想融合渗透到教育实践活动中,使人树     

认识对道德直觉的影响分析

认识从两个方面对道德直觉产生作用,一方面是认知过程,另一方面是理性能力。从这两个方面进行分析可以得知,在具有深刻认知的前提下,理性的、通情达理的人能够产生合理的道德直觉。当理性的、通情达理的人在道德判断中产生了具有差异的道德直觉,并不是因为道德直觉没有反映道德价值,而是因为受到认识的影响,主体没有产生合理的道德直觉。     

论社区和谐与公共道德——基于社会和谐的微观视角

基于社会和谐的微观视角,和谐社区是和谐社会的微观载体,构建和谐社会必须依靠公众在社区治理中的主动参与和在公共生活中的道德自觉;公共道德是推动社区和谐的基本力量,而和谐的社区又可以孕育新的公民品质。主体多元、稳定有序、互惠互利、公平正义、共同维护等都可作为社区和谐公民治理模式的基本要素或理念;而普遍的道德公共理性(道德自觉)存在与否是社区和谐与不和谐的根本区别所在。公共道德的层次性和行动示范激励决定了社区和谐的向度,因此,促成社区和谐与公共道德的良性互动是推进社会主义和谐社会构建的工具性选择。     

论政治理性的特征及其功能

政治理性是人类建立在一定的政治利益基础之上的精神现象,是受人的政治目的和意志所支配的精神活动及在政治生活中按一定逻辑规则和逻辑程序运作的认知形式和认知能力。政治理性作为对现实政治生活的能动的反映,有着自身的规定性,表现为政治理性具有价值性、群体意向性、意识形态性的特征。政治理性在政治生活中发挥着重要的功能与作用。政治理性的价值性功能以价值观为核心具有对政治活动的导向与评价作用;政治理性的工具理性功能以理性为工具对政治活动具有追求合理性、科学性、规范性的中介与规范作用;政治理性的实践理性功能以道德理性为价值判断的尺度,对政治生活发挥着选择、判定与支配的作用。     

罗尔斯的公共理性与重叠共识

罗尔斯的公共理性与重叠共识思想是对于其正义理论的完善，其目的在于利用理性引导人们走向公共的善。现代社会对于理性的反叛使得人们陷入多元的、碎片化的价值虚无主义和相对主义之中。在罗尔斯看来，虽然个体差异性加深了社会分歧的程度，但还是可以用公共理性搭建社会基本政治结构，从而维护社会的统一性和稳定性。社会需要人们建立共识来克服多元文化之间交流障碍，罗尔斯以公共理性为基点建立起一套行之有效的共识生成机制，但是公共理性的限制分离了正义与道德，个体的正义也不能从自身的道德价值观念中寻求支撑。作为道德基础的重叠共识则表现为一种抽象的普遍性，个体的行为还是要遵循自身具体的多元价值观念，这导致了政治结构的合理化掩盖了人们日常的生活世界。     

基于生态理性视角论生态文明建设的路径选择

生态理性是生态文明的哲学基础,现代理性导致生态异化,经济理性与科技理性具有反生态性。生态理性尊重自然规律的客观性、价值性、和谐性,这是生态理性基本原则。只有使经济理性和科技理性上升和转换成为生态经济理性和生态科技理性,培养和造就生态人,才能实现美丽中国梦。     

社会冲突视阈中的政治妥协

冲突是政治的源泉,妥协则是政治的灵魂。政治妥协是解决社会冲突、引导多元利益主体互利共存的一种基本政治策略和理性选择。在当前我国社会快速转型的关键时期,积极培育公众的政治妥协意识,营造一种宽容和谐的人文精神,不仅有利于维护社会的多元性和丰富性,在民主的基础上推进不同利益主体之间的可行性合作,更是化解社会冲突、推动社会实现多元一致所必需的公共理性。     

和谐教育视角下当代青年的思想道德建设

和谐教育思想追求的是人的自由发展、全面发展,人的充分发展与和谐发展.目前,当代青年的思想道德建设还存在着许多不和谐,表现为传统道德体系与现代价值理念的不和谐、道德认知能力和道德实践水平的不和谐、多元文化潮流和道德选择判断的不和谐、传统道德构建模式与现代道德构建体系的不和谐.因此,要用和谐教育观指导当代青年的思想道德建设,从客观层面上营造思想道德构建的环境,从微观层面上完善青年和谐的思想道德心理结构,全面提高当代青年的思想道德水平.     

形而上学研究的主体视域初探——形而上学境界论演进的一种理解

考察西方哲学历史演进中主体概念变迁与形而上学逻辑进路的内在关系,在传统主体性形而上学中,表现为在基本设定中的亲和关系和在生成进程中的一体化进展;并隐匿于马克思以现实的人重构主体,将形而上学的历史性、现实性、价值性理解为人的基本属性的内在逻辑中;直至在异质性主体徜徉的现代微观形而上学中,开显为基于"转向自身"形成的个体主体化进展。总的说来,主体由同一性向异质性的转变,以及形而上学的微观个体化进路,交织出主体境界作为现代形而上学研究归宿的判断。主体境界表征现实的人的自在、自为、自觉、自律的存在方式,及其与自由的存在方式之间的内在张力,它通过个体形而上思维再现人对现实的认知图景,提供给人的感性活动以价值原则的方式,促使人从主体境界中获得合理性、合价值性和合道德性的行动目的和行动方式。故而,主体境界表现出现代形而上学个体性与关系性、有限性与无限性、历史性与现实性等多重维度的交织。     

语境论的政治学方法探析

政治学方法的困境在于经验性进路与规范性进路的二元对立,双方坚持自身立场的唯一合法性导致政治理论与社会实践的背离。历史制度主义、政治自由主义、多元文化主义等方法彰显语境化趋势,其特征是以问题驱动确定研究对象的语境,以实际案例定位抽象原则,对比不同问题的语境确认政治理论的需求。语境论政治学方法的实现路径是使用语境分析方法理解政治语言的真实涵义,使用语境重建政治概念的内涵,使用语境还原的方法解读历史文本和重要人物思想,使用语境介入和问题导向的方法构建一套政治制度的客观评价标准。语境论实现经验性进路和规范性进路的二元融合,扩大了政治学研究的理论视域,使其能够深入对法律、制度等实质内容的探讨。     

多元和谐文化建设与社会主义核心价值体系

我们所建设的和谐社会是一个多元文化的和谐社会,而社会主义核心价值体系的确立是实现民族文化生态平衡与和谐发展的必然要求。要加强中华民族多元和谐文化建设,就必须正确认识我国社会主义核心价值体系的价值向度,充分发挥社会主义核心价值体系在多元和谐文化建设中的积极作用,并与我国的多元文化有机结合起来。     

中国传统哲学中的"和谐"思想及当代价值

在中国传统文化的基本精神中，天人合一的自然观是对于人与自然关系的理性把握，是正确处理人与自然关系的理论依据；以人为本的治国方略是对个人与社会关系的睿智解析；贵和尚中的处世原则是对人与人关系的深刻体悟，是正确处理人与人关系的精神依托；刚健有为的人生态度是实现人生理想的必要途径。在多元文化并存与冲突的今天，从和谐社会的视角重新审视中国传统文化基本精神的当代价值具有重要的理论价值和实践意义。     

汉斯·摩根索权力与道德观：思想来源、理论框架与指导原则

权力或国家利益与道德的关系是汉斯·摩根索研究的重点。基于世界的利益冲突性与对抗性的理论前提,立足于以生存与延续为基本、权力欲占支配地位、兼具多元且理性特点的人性的分析,争夺权力成为国际政治的必然。为使国家与世界不致在权力斗争中走向毁灭,限制权力、求取和平便成为永恒的主题。限制权力的两条路径分别指向权力与道德的双重维度,权力路径的意涵是以权力制约权力,即权力均衡;道德路径的意涵是以道德制约权力,包含国际道德、世界舆论和国际法。这两条限制权力的实现路径均指向权力与道德的关系,而支配权力与道德关系的三大原则分别是理性、审慎与节制。     

实践理性:法律信仰的哲学基础

法律和理性一直都是纠缠在一起的,法律被认为是理性的,是人类理性的选择,也是人类理性的象征。然而随着现代分析主义法学和实证主义法学的兴起,法律的理性主义走向了法律的工具主义,产生了法律信仰的危机。其实,法律中的理性更多的是实践理性,法律体现的是人们的意志,它守护的是人们神圣的人身权利和财产权利。法律对人有着终极关怀,体现出人们对自由、正义等价值的永恒追求和对自身命运的担忧。另外法律还有道德的渊源,它和道德相互依存。法律的这些实践理性方面的规定正是法律信仰形成的哲学基础。     

规则理性:“守纪律讲规矩”的法理解读

在法治思维的视阈下寻求一种基于规则理性的体系自洽是建成一个守纪律、讲规矩政党的逻辑前提,也是实现依法治国重大战略的理论依据。从总体上看,必须要掌握好以下几个规则理性思维:首先,要全面把握以规则的普遍适用性、优先适用性和强制适用性为核心的工具理性思维;其次,要深入理解以道德正确、权力制约和人权保障为特征的价值理性思维;最后,要有效践行以结构完整确定、渊源和谐有序和程序正当为架构的形式理性思维。只有在规则理性的指导下,才能够在全党范围内营造守纪律、讲规矩的氛围,才能够实现与依法治国的有机融合,才能够将我们的各项工作纳入到法治化进程中来。     

当代中国政治发展的马克思主义进路

当代中国的政治发展是经过我国历史、国情与人民的综合选择而形成的一种社会主义政治发展.马克思主义从历史视野、实践主体与制度实践、价值理念等方面对中国政治发展均体现出规范和引领功能.马克思主义为中国政治发展提供了基本的分析视角,规范了中国政治发展的实践主体和制度实践,对于当代中国政治发展的价值理念始终存在着限定.中国政治发展的马克思主义进路,应该实现对于当代中国政治发展的实践指导性和实现人类最终解放的理想指引性的双重目标.