“五种‘社会形态’”说对马克思原著的误读

所谓＂五种‘社会形态’＂说,是对马克思原著文本＂社会形态＂、＂经济的社会形态＂论述原著的误读。＂读懂＂马克思新唯物主义史观的《〈政治经济学批判〉序言》对＂现代资产阶级的生产方式＂起源＂累进的＂＂经济的社会形态＂范畴,在中国社会历史发展实际的科学研究中,才能发展中国历史学。     

论黑格尔《法哲学原理》的政治经济学思想及其对马克思政治经济学研究的启迪

在《法哲学原理》第三篇第二章中,黑格尔通过对市民社会理论及其由需要和劳动构成的范畴体系的政治经济学阐释,将英国古典政治经济学的问题与哲学问题结合起来,阐述了自己高度概括的政治经济学思想。比较马克思《黑格尔法哲学批判》前后研究主题的转向,黑格尔《法哲学原理》的政治经济学建构从理论视阈、研究路径、思维方法三个方面直接启迪了马克思的政治经济学研究。     

“社会关系”:把握马克思理论整体性的关键范畴

既有的马克思理论整体性研究缺少历时性视角与共时性视角相统一的探讨,导致此种现状出现的原因在于贯通整合马克思各理论的中轴性概念的缺位。以"社会关系"概念为中心范畴对马克思各理论的形成、丰富及其相互关系进行考察,可以在纵向维度的历史发展和横向维度的理论互动中展示马克思哲学、政治经济学、科学社会主义思想的联结和统一。在马克思那里,从唯物主义的艰难转向到科学世界观的巍然创立、从政治经济学的系统研究到资本逻辑的全面解构、从社会主义的深层基础到科学社会主义的核心任务乃至此三者的耦合,"社会关系"都发挥着桥梁和纽带作用。立足"社会关系"概念把握马克思三大理论的生发过程及其内在关联,对揭示马克思主义整体性的初始构境、推动马克思主义整体性的研究具有重要的意义。     

马克思现代性批判的运思逻辑:从“哲学批判”走向“政治经济学批判”——基于《1844年经济学哲学手稿》的考察

现代性批判问题是马克思重点关注的理论议题,在他那里,对于现代性的审视不仅是一项哲学任务,更是政治经济学研究的焦点所在。透过《1844年经济学哲学手稿》,我们发现,马克思对于现代性的批判有一条清晰的运思逻辑:从哲学批判走向了政治经济学批判。哲学批判是马克思现代性批判的逻辑起点,在深刻剖析黑格尔理性形而上学的基础上,马克思以“感性活动”批判黑格尔的“纯粹活动”、以“现实主体”批判黑格尔的“理性主体”,同时批判了黑格尔对劳动概念的抽象理解。以此,马克思摧毁了现代性的基本原则——抽象的主体性。然而,哲学批判难以切中社会存在和现实社会的经济关系,难以触碰现代性问题的根基。基于此,马克思将现代性批判上升到政治经济学批判,他具体考察了国民经济学、异化劳动现象与私有财产问题,并立足于资本主义生产关系本身批判资本主义问题,最终揭露了资本主义自身的内在矛盾以及资本逻辑对现代社会的抽象统治。     

马克思“人的本质”理论对德国古典哲学的扬弃及其科学理解

德国古典哲学对以往哲学的突破在于康德以"哥白尼式的革命"的方式实现了"人为自然立法"的"主体论转向",把过去"主体归结到客体解释"转变到"客体归结于主体解释",形成了新的哲学坐标。这一转变经费希特到黑格尔,构成了德国哲学在近现代发展的传统。马克思哲学的德国传统包括了对这个转变的批判继承,具体表现为"人的本质"理论的新构造,从《黑格尔法哲学批判》到《德意志意识形态》都关涉此。马克思的"人的本质"研究及其观点不是什么囿于费尔巴哈"抽象的人本学",而是马克思哲学本身所包含的"主体"这个出发点的需要和体现。但马克思的"主体"范畴已经超越了康德和黑格尔,即已经是"现实的个人"意义上的规定。正是基于"人的本质"的科学规定和实现为"现实的个人"这个历史前提和出发点的提出,才为唯物史观奠定了基础。准确理解马克思的唯物史观,必须从他的人的本质理论出发,深入对德国古典哲学的"主体论转向"的扬弃的梳理和把握。     

青年马克思的“现实人道主义”概念为什么很重要?

体现在马克思《1844年经济学哲学手稿》中的异化式人道主义思路,本质上是一种类与个体二分的古典自由主义思路,它没有看到由劳动和财富所构成的社会经济生活的历史观意义。而体现在《神圣家族》中的现实人道主义思路,则开启了从人的行动或实践的发生学角度来阐释人类发展的新思路,它是充分吸收法国大革命之历史观意义后的结果。尽管由于政治经济学研究的滞后,马克思此时的这种思路还无法与《德意志意识形态》中的历史唯物主义思路相媲美,但必须肯定的是,它所开启的基于人的实践的历史发生学视角,不仅使基于类本质的异化式思路成为马克思哲学发展中的过去了的事件,而且它本身对于马克思形成历史唯物主义思路也有重要的奠基作用。这种新思路对于理解当下中国的社会问题也是有很大帮助的。     

异化劳动的概念拓展及其政治经济学意义

异化理论是马克思哲学文本的重要范畴。在对19世纪德国经济生活进行深入考察时,马克思批判了近代德国哲学的异化理论,并将异化理论引入到对劳动本身的分析,提出了＂异化劳动＂概念,并在《1844年经济学哲学手稿》和《资本论》中将异化劳动概念进行了深化与拓展。马克思的异化理论既是对黑格尔古典哲学思辨体系的理论批判,也是对资本型社会生产关系的现实批判。该理论认为,在资本型社会中,劳动将工人和生产资料分隔开的同时,为这种分离又提供了强有力的政治保证。无论是理论批判或是现实批判,异化劳动理论都指向了资本型劳动社会关系,揭示了资本型社会的经济制度及其形成特质。     

阿多诺对马克思批判路径的继承及时代延展——以阿多诺的社会哲学文本为主要考察对象

阿多诺的研究思路和批判路径是对马克思的继承。面对近代主体形而上学的同一性暴力,他不仅立足于唯物史观,通过认识论批判回溯到资本主义社会现实;而且还推进到了政治经济学批判的视域中,对资本主义经济运行规律进行生理解剖。阿多诺对前者的吸收和应用体现在其对晚期资本主义社会的定性上。立足于社会的总体性统治,他质疑生产力的解放作用。这源于他对人类学维度的劳动和资本主义生产关系中的生产的混淆。基于晚期资本主义的发达商品经济,阿多诺的政治经济学批判集中体现为交换抽象,由此质疑阶级革命的现实化而代之以思想实践的解放路径。阿多诺的批判思路是科学的,但对经济现实的理解并不深入,这源于他进行的并非是唯物史观基础上的政治经济学批判。     

从“范畴诡辩”到“资本批判”：恩格斯对古典政治经济学贫困理论的超越

恩格斯彻底瓦解了古典政治经济学贫困理论的一切形而上学，创造性地开启了一条探赜无产阶级贫困实质的科学之路。古典政治经济学对贫困的解读，拘囿于先验设定的“经济人”理论假设，游离了历史现实的真相，具有为资本主义秩序辩护的虚伪性。恩格斯批判古典政治经济学思考贫困问题时的非历史性、非批判性，把对贫困的诊断提升到资本主义社会历史批判的思想高度，力求从经济社会史的研究视角追问贫困背后的社会基础及其制度前提，对资本权力构序下贫困的根源、本质及治理路径等做出了全新探索。恩格斯超越古典政治经济学贫困理论的精神实质在于：深刻洞察被古典经济学曲解的现代资本主义社会关系的本质，揭示资本统治劳动的根源及其现代性后果；直面社会科学研究中的“历史特性问题”，拯救被古典政治经济学遗忘的真实的社会历史和现代人的感性生活；探索一条真正超越资本逻辑和消解无产阶级生存困境的共产主义道路。     

社会理论建构与唯物史观的发展———兼论政治经济学批判的社会理论内涵

当代中国的历史唯物主义研究之所以发展滞后,其中的一个重要原因是社会理论的缺失。社会理论是历史唯物主义与具体人文社会科学衔接的中介,历史唯物主义需要通过社会理论,才能从当代人文社会科学研究成果中汲取营养精华,从而进行创新发展。从方法论、具体内涵,以及思想史和实践意义的层面来看,马克思的历史唯物主义都与古典社会理论具有同构性。从马克思主义哲学变革与发展的历史经验来看,马克思历史唯物主义最重要的理论支持来自政治经济学批判。马克思的政治经济学批判具有独特的社会理论意义,其方法论核心是社会历史结构分析。因此,当代历史唯物主义创新的突破点在于,要以社会结构“解剖”为逻辑中轴,建构出一种马克思主义的社会理论,在此基础上,方能进行历史唯物主义的创新发展。     

马克思对西方社会教育思想的批判和继承

马克思的社会教育思想主要批判继承了德国古典哲学家和法国唯物主义者关于社会教育与人的发展、社会的道德教育及职业技术教育的思想;批判继承了英国古典政治经济学家关于教育和经济关系的教育经济学思想;批判继承了空想社会主义者关于对儿童实施公共教育,关于教育与生产劳动相结合的思想,把全体社会成员培养成为全面发展的人等教育思想。马克思社会教育思想也充分汲取了人类其他优秀社会教育思想。     

《1844年经济学哲学手稿》的批判维度及其当代意义

《1844年经济学哲学手稿》清晰地显示出马克思的哲学和经济学的原初关联,深刻地揭示出马克思学说的批判高度。基于此,马克思揭开了现代资本主义社会＂进步强制＂的内在逻辑本质,即哲学形而上学和现代资本在＂抽象劳动＂上的＂同谋和勾连＂。惟有站在划定当下社会重大＂经济现实＂界限的原则高度上,经济哲学方可透视当下资本主义社会日益凸显的经济危机。     

《资本论》与马克思主义的三大批判

马克思主义哲学的理论旨趣是实现彻底的人类解放,作为马克思毕生研究成果结晶的《资本论》,更是关于人类解放的理论巨著。在《资本论》中,马克思从对具体的经济范畴的分析入手,对资本主义的症候进行了诊断,深刻揭示了资本增殖的逻辑及其剥削的秘密,通过对资本主义社会现实的分析和人的生存状况的考察,将对"人的解放何以可能"的探索熔铸于其理论研究中的"三大批判"——哲学批判、政治经济学批判和空想社会主义批判当中:其中,哲学批判体现的是人类解放的存在论关怀;政治经济学批判展现的是人类解放的认识论自觉;而空想社会主义批判则是关于人类解放的实践论探索。马克思在《资本论》中真正实现了"三大批判"的理论统一,并将三者融入对"人的解放何以可能"的探索进程当中。     

论自由劳动与中国特色社会主义政治经济学的构建

劳动价值论是政治经济学的理论基石,也是马克思确证人民历史主体性的切入点。劳动发展史就是人类社会的发展史。劳动自身沿着劳动—"异化"劳动—异化劳动克服的历史路线,实现自由劳动的现实复归;劳动价值理论也沿着古典政治经济学—黑格尔的国民经济学—马克思的"政治经济学批判"的逻辑进程,实现劳动价值论的科学化、现实化。马克思无疑是自由劳动价值论的科学阐发者,他在对古典政治经济学"经济劳动"与黑格尔哲学"精神劳动"的双重批判的基础上,实现了人类历史对自由劳动的理论自觉。马克思所阐明的自由劳动具有现实性、辩证性与人民性的特征,决定了中国特色社会主义政治经济学构建的科学基础、方法论依据与价值原则。     

社会生产的内在逻辑与交往异化:古典政治经济学批判——《詹姆斯·穆勒〈政治经济学原理〉一书摘要》的政治哲学解读

马克思在《巴黎笔记》中摘录了詹姆斯·穆勒《政治经济学原理》一书中关于生产、分配、交换和消费的论述并作评注,深入阐述了社会生产的内在逻辑及交往异化,实现了对古典政治经济学的功利主义思路的批判。马克思在一定程度上认可穆勒基于最大幸福原则的研究,同时以处于生成途中的历史唯物主义运思确认超越异化的人性复归之路,从而彰显其政治哲学的价值底蕴。马克思开启了研究异化问题的新视域,力图摆脱交往异化与资本逻辑的束缚,使劳动者走上为承认而斗争的自我实现之路。     

历史唯物主义视界中的空间政治思想——对《1857-1858年经济学手稿》的政治哲学解读

究其实质,马克思主义就是一种关于如何通过阶级(政治)斗争实现人类解放的政治哲学。就此而论,《1857-1858年手稿》不仅是马克思成熟时期研究经济学的手稿,而且是表征着马克思政治哲学又一新高度的标志性文本。在此文本中,马克思阐明"社会个人"不仅是历史性与社会性的存在,而且是空间性的存在,个人的解放必须经历"地域性的个人"向"世界历史的个人"变迁的空间化过程,才能最终实现向"自由自觉联合的个人"转变。马克思对交往过程空间变迁背后深层资本逻辑的解蔽,展示了其政治哲学鲜明的政治经济学批判路径,它警示我们在全球资本主义语境中无论是对资本展开空间批判,还是重新讨论阶级斗争、解放政治等政治哲学问题都必须面对现实历史的空间实践,不能走出历史唯物主义的视界,而陷入"空间决定论"或"空间拜物教"。     

论新马克思主义学派关于历史理论之诠释——兼评望月清司对马克思“社会联系”概念的理解

日本新马克思主义代表人物之一望月清司在其代表性著作《马克思历史理论的研究》中提出，《德意志意识形态》是马克思早期不成熟思想之学术著作，其历史理论是科学主义的“分工展开史论”，《政治经济学批判大纲》中的“依赖关系史论”则是其成熟的人本主义理论。连接科学主义与人本主义的桥梁是在《雇佣劳动与资本》、《政治经济学批判大纲》、《资本论》中频繁使用的“社会联系”这一范畴。望月清司对马克思历史理论实质及其早晚期判断的失误决定了其对“社会联系”范畴的解析具有明显的目的论色彩。     

马克思“社会本体论”哲学视域中“社会主义”的内涵解析——基于马克思主义经典著作的文本解读

马克思的历史唯物主义立足于人类社会,并以人类社会的彻底解放为理论旨归。其哲学上的社会本体论在科学社会主义理论中以社会本位论的形式呈现出来。"社会主义"这一概念集中体现了社会主义的本质属性,即:经济层面实行社会所有制;政治层面实行社会自治的治理模式;文化价值观层面实行超越群体本位和个体本位的社会本位。"社会主义"的如上三重基本属性不仅是哲学的理论预设,更是基于人类历史发展规律的政治经济学的科学论证。     

为什么仍应重视李嘉图?——兼论作为历史唯物主义的政治经济学批判

在今天的马克思主义哲学研究中,李嘉图并未得到充分的重视。这一方面是囿于传统马克思主义研究中哲学和政治经济学的理论分野,另一方面也受制于西方主流经济学对李嘉图和劳动价值论的偏见。实际上,以劳动价值论为核心问题,政治经济学的逻辑演进再现了现代市民社会兴起的历史进程。李嘉图围绕价值问题对斯密所进行的批判及其失败结果,反映了政治经济学在掩盖资本剥削这一真实上的自反性本质。马克思正是借助李嘉图,最终完成了对于资本主义社会内在结构及其历史运转的科学解剖。重视李嘉图,有助于全面理解作为历史唯物主义的政治经济学批判的哲学方法论意义。     

马克思的“历史论述原则”与社会主义道路

通过坚持对一切社会关系进行历史论述的原则,马克思确立了论证社会主义道路的基本方法论原则。＂历史论述原则＂彻底否定了旧理论企图构建适用于整个人类历史的普遍进展模式的作法,认为只有深入剖析一定社会形态的历史特殊性,才能在此基础上确定其向社会主义过渡的具体道路。此种原则不仅体现在马克思基于＂现代社会＂的特定历史语境对社会主义道路的论证之中,而且体现在马克思对＂东方社会＂之社会主义道路的探寻之中。充分认识这一点,对于坚定走中国特色社会主义道路的信念无疑具有重要的意义。