马克思对人的发现及其对青年黑格尔派的超越

人性争论是青年黑格尔派的一大理论主题。费尔巴哈对宗教神学进行人道主义的还原,提出人是上帝的本质;施蒂纳发现人道主义的不彻底性,指责费尔巴哈塑造了神一样的人类,认为只有唯一的自我才是真实的人。马克思继而批判施蒂纳的唯一者依然是抽象的虚构,成功从社会关系中发现现实的人的本质,以及实现人类自由的道路。     

论马克思生态批判及其对生态文明制度建设的价值

在“巴黎手稿”中，马克思从抽象的人的本质出发阐发他的生态批判因而其思想带有浓郁的人道主义色彩；而到了1845年以后，他开始完全从物质实践出发来对人与自然的关系进行批判性反思并最终走向对资本主义制度的批判。为此，当下的生态文明制度建设绝不能照搬“巴黎手稿”中马克思的生态批判意识，而只能以他1845年以后的生态批判思想为指南。     

论马克思对施蒂纳历史分期思想的批判

马克思对施蒂纳历史分期思想的批判是马克思对其科学的历史分期思想的运用和深化,因而在唯物史观和科学社会主义形成史上均占有重要地位。     

论马克思对近代理性主义的全面反思

马克思对近代理性主义的批判性反思是终其一生的。他从现实和历史出发对整个近代理性主义的抽象性和意识形态本质及其社会历史根源进行了全面批判,这也是对哲学与世界、理论与现实之关系的根本反思,彰显了马克思与传统哲学所不同的观照世界的方式。马克思既批判了理性观念成为现实之统治的抽象逻辑,也批判了启蒙时代理性主义的意识形态本性,并且揭示了其抽象性和意识形态本性的现实基础和产生机制在于资本的本质和逻辑。     

马克思对黑格尔市民社会理论的继承与批判

从西方政治哲学传统到德国古典历史哲学,“市民社会”发生了从“建构”到“批判”的历史性转折.马克思对黑格尔市民社会理论进行了继承与批判,马克思认为市民社会是国家的基础,把黑格尔倒置的国家与市民社会的关系重新颠倒了过来,用现实和历史的视角,深入到社会物质生产关系层面深化了市民社会,马克思对“市民社会”予以了完善的科学概念并形成了马克思的市民社会理论.     

马克思《〈黑格尔法哲学批判〉》导言》中的人的解放思想

马克思在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中的运思起点是现实的人而不是抽象的一般的人,这既是马克思与黑格尔和青年黑格尔派的歧出所在,也是理解马克思人的解放思想的一条基本线索。马克思对宗教和政治的批判实质是对人所处的黑暗的社会现实和人的异化的批判,在批判中马克思确立了此岸世界的真理。根据当时的德国现实状况,马克思判断认为德国实现人的解放的社会革命必须依靠无产阶级和哲学来共同完成。马克思所批判的宗教、政治问题和解放无产阶级的现实需要是存在于所有私有制国家的,因而马克思对德国的解放道路的探讨实质是对人的解放问题的思考。     

论马克思和恩格斯对施蒂纳“唯一者”演绎的前提批判

《德意志意识形态》是马克思主义发展史上的一部重要手稿,而《圣麦克斯》作为整部手稿的重要部分在理论界获得的关注却微乎其微。马克思和恩格斯在《圣麦克斯》部分对施蒂纳展开了详尽的专门批判,而在《创世纪,即人生》部分对施蒂纳及其《唯一者及其所有物》展开了前提批判,前提是事物存在的根据和发展的基础,因此前提批判愈发重要。马克思和恩格斯对施蒂纳预设前提批判的完成表明了从个人的现实生活和社会的物质基础出发来识别人生和把握世界的重要性,同时也说明了马克思和恩格斯在通向新唯物主义征程中迈出关键性步伐,为我们正确把握人生和考察世界提供了科学的世界观和方法论。     

马克思道德思想的语境分析与价值审视

马克思对道德的表述主要集中在对资本主义的道德批判上。他的道德批判具体表现出三种不同的维度：一是对资本主义社会道德的批判，二是对一般道德的理论批判，三是对社会现象背后社会结构与制度的道德批判。通过对马克思的道德理论进行辨析和阐释，可以在历史语境下更深层次地解释马克思理论中的道德思想。本文基于历史唯物主义，从理论和实践两个层面对马克思的道德理论进行价值审视。在理论层面上，马克思以“自由人联合体”实现了“人的自由全面发展”和“人类解放”的价值旨归；在实践层面上，马克思的道德思想具有强烈的实践指向和现实关怀，它为人们提供了通达“人类社会或社会化的人类”和寻求美好生活的科学途径。     

马克思“现实”概念界定上的自我指涉困境及其内涵说解

“现实”作为历史唯物主义理论的前提,是马克思对德意志意识形态给予批判时做出的一个根本性论定。但后来的研究者往往忽略了理解马克思现实概念的一个根本性困难,即“现实”在理论上的不可界定性与可界定性所构成的自我指涉困境。理解马克思辨析的最佳途径莫过于从“现实”概念探究的“前史”入手,在马克思这里,“现实”在理论上的自我指涉困境只是一种表象。我们虽无法以理论证明的方式去界定现实,但可依现实活动本身对其内涵给予解释和展示。“可感性”“实践性”“整体性”“特定性”是“现实”自我解释的四个方面,其环环相扣在人的现实理论活动与现实实践活动的内在统一,共同宣示着现实的丰富内涵。     

马克思辩证法初探

马克思在《1844年经济学哲学手稿》中以批判黑格尔辩证法的形式建立了自己的辩证法。马克思的辩证法立足于现实的人,使辩证法跳出了意识的内在性,变成了一个真正开放的体系,并得出最终结论：“共产主义是作为否定的否定的肯定。”指出共产主义是人类实现本质力量的必由之路。     

马克思意识形态概念虚假性坐标之逻辑呈现

马克思的意识形态学说从确立之初就被奠基于“虚假性”坐标之上。这一坐标的逻辑演进过程是：《莱茵报》时期，由于信仰与现实的冲突，意识到法律和观念实际上是在维护有产者的利益，进而意识到了原有理性信仰的虚假性和欺骗性。继之，马克思通过对黑格尔和青年黑格尔派以及费尔巴哈哲学思想的批判，揭示了思辨哲学的颠倒性和掩饰性，并在《德意志意识形态》中运用历史唯物主义基本原理揭示其原因。后期，马克思集中批判了以“商品拜物教”为核心的资本主义意识形态的虚假性和掩盖性，并判定：随着无产阶级意识的觉醒、劳动与资本分裂等异化社会关系的消亡，作为异己力量出现的意识形态概念将不复存在。     

论马克思对启蒙理想的继承与转化

马克思哲学与启蒙关系问题是一个有待深入的研究课题；马克思既是启蒙思想的继承者儿子，又是启蒙的尖锐批判者。他批判了启蒙的阶级立场及其“应当”逻辑，吸收转化了其人道理想；通过黑格尔法哲学批判、政治批判、政治经济学批判、德意志意识形态批判、空想社会主义批判，马克思创立了唯物史观和科学社会主义，使在启蒙那里陷入乌托邦的人道理想具有了现实可能。马克思哲学是一种超越现代性的现代性哲学。     

论马克思实践哲学的社会批判内涵

实践观作为马克思主义哲学首要和基本的观点,蕴含了对资本主义社会的深刻批判。马克思首先借鉴了人本主义对人的本质的理解,确立了实践哲学关于人的现实本质及其生成过程,又通过异化劳动论证了资本主义制度对人现实本质的否定。实践哲学是马克思剖析和批判资本主义制度,建立科学社会主义理论的理论出发点,但实践哲学的这一重要内涵却长期遭到忽视。     

论马克思利益范畴生成的内在逻辑及现实意义

马克思从现实的人出发,以实践为逻辑起点,从物质利益疑难转向经济问题研究,从而创立了历史唯物主义,走出了物质利益之谜的困境。马克思在研究利益问题的过程中,批判了黑格尔的哲学,确立利益范畴的唯物主义原则;批判了非历史主义,确立利益范畴的历史性与共时性统一原则。需要、社会关系、社会实践、人的需要对象和欲求是马克思利益范畴的构成要素。马克思利益范畴是我们构建和谐社会的理论基石。     

马克思对资本主义现代性的批判

马克思以实现"人类解放"为旨归,对以资本勾连起来的资本主义现代性进行了武器性批判。马克思对资本主义现代性的批判包括"哲学人类学批判、政治经济学批判和社会政治学批判",从而揭示出资本主义现代性中的人是"现实的人"、"异化的人",发现隐藏在资本主义现代性中的特洛伊木马——无产阶级是资本主义的掘墓人。同时,马克思创立了历史唯物主义、科学实践观和剩余价值理论,实现了社会主义从"空想"到"科学"的发展,为建立社会主义现代性,实现"人的自由全面发展"和"自由的人"提供了有原则高度的批判力量。     

马克思现代性批判的历史进程

马克思的现代性具有双重内涵:一是资本现代性(资本主义社会);二是人类解放的现代性(共产主义社会),这二者紧密关联。马克思试图通过批判和解构资本现代性最终来达至人类解放的现代性。马克思对资本现代性的批判方式和途径不是一成不变的,而是经历一个曲折的发展过程,从形而上学批判与意识形态批判双重并重,经哲学革命与形而上学批判、意识形态批判三者紧密结合,到资本批判与形而上学批判、意识形态批判三重结合,才最终实现对资本现代性的科学批判,使人类解放的现代性逐渐变得清晰、现实起来。     

马克思现代性批判的历史进程

马克思的现代性具有双重内涵:一是资本现代性(资本主义社会);二是人类解放的现代性(共产主义社会),这二者紧密关联.马克思试图通过批判和解构资本现代性最终来达至人类解放的现代性.马克思对资本现代性的批判方式和途径不是一成不变的,而是经历一个曲折的发展过程,从形而上学批判与意识形态批判双重并重;经哲学革命与形而上学批判、意识形态批判三者紧密结合;到资本批判与形而上学批判、意识形态批判三重结合.才最终实现对资本现代性的科学批判,使人类解放的现代性逐渐变得清晰、现实起来.     

马克思技术批判的方法论转换及其启示

技术就像一把“双刃剑”,对于社会发展和人类生活的改善技术既有积极地作用,也有消极的作用.马克思早期思想中已经认识到了随着技术的发展带来了人的异化现象;马克思对技术的批判方法论经历了由人本主义传统向社会历史批判的转换.对于技术发展的意义需要从历史唯物主义角度进行审视,一方面既保持对技术异化所反映的社会现实的批判维度,同时也要看到技术的发展和创新是超越技术自身困境的主要路径.     

马克思“对象性活动”概念及其存在论境域

在马克思哲学的存在论视域中,“对象性活动”概念是十分重要的哲学术语,是马克思哲学革命标志性概念之一,是马克思的新哲学原则的奠基石.马克思在与黑格尔与费尔巴哈进行批判性脱离之时,“对象性”原则、“对象性活动”原则起到了十分关键作用.马克思之“对象性活动”原则,既批判并超越了黑格尔的绝对唯心主义的纯粹的“理性辩证法”,又批判并超出了费尔巴哈的“感性对象性关系”,使马克思存在论建基于新的哲学原则之上,并为全新地理解人和自然的本质存在提供了存在论前提.     

论马克思关于人的解放理论及当代意义

对人类的自由与解放的追寻是马克思精神的基本旨趣，也是人类精神永恒的共同主题。在马克思看来，人是一个现实生活的人，一个通过自己的活动创造生命的人；同时，现实中的人又是一个被异化的人、一个不完满的人。然而人的本性具有超越性，在人的劳动创造之中就已经本然地展现了一条出路。在寻找解决这种矛盾的过程中，马克思提出了人类解放的诉求。马克思主义作为社会批判理论，理应在新的历史条件下批判性的反思人类的生存现状。因此，着眼于对人的本质存在的澄明的基础上，马克思解放理论依然能够为当代生存提供一种真实可靠的人类解放的现实生成路径。