新型城镇化背景下传统文化的传承与利用——以闽江口历史文化名镇名村为例

新型城镇化强调以人为本和可持续发展,有别于传统的以房地产推动的发展模式。在此背景下,传统村落要可持续发展,不仅需保护好古建筑等物质文化遗产,传承非物质文化遗产,还要让文化遗产保护与改善村民生活环境、提高就业收入相结合。政府应负起公共文化服务责任,加大资金投入,加强文化遗产保护的政策法规供给,发挥农民的主体作用,引导社会力量和知识分子参与,通过发展文化旅游业、社区营造等手段,使历史文化名镇名村在内的传统村落的优秀传统文化得以充分利用和传承延续。     

保护非物质文化遗产与开发传统文化产业的结合路径

非物质文化遗产是存在于现代的活态传统文化表征,它的存在和传承形态与现代传统文化产业或产品密切相关。面对商业开发中非物质文化遗产保护存在的现实问题,应当"警惕危机更看重机遇",必须克服过于依赖政府而忽视市场的观念,找寻保护非物质文化遗产与开发传统文化产业的结合路径,具体包括:产业扶持与市场准入的结合;文化传承与产品创新的结合;公权管理与私权保护的结合。     

保护云南非物质文化遗产的实践

尊重、传承和保护各民族文化遗产，促进民族文化多样性共存，实现民族文化多样性共享，是建设社会主义和谐文化的一项重要内容。民族文化遗产包括物质文化遗产和非物质文化遗产，两者共同构成了璀璨夺目的民族文化大观园。云南是世界罕见的非物质文化遗产蕴藏最为丰富的一个地区，因此，保护任务十分艰巨。云南民族博物馆作为保护民族文化遗产的专业机构，     

四川彝族非物质文化遗产“云”建设探析

彝族非物质文化遗产是彝族群众特殊生活生产方式的精神表达,记载了彝族个性和审美习惯的时代变迁,所以对其进行传承和保护尤为重要。为实现四川彝族非物质文化遗产的动态保护和活态传承,需要充分利用大数据的独特优势,构建非物质文化遗产的现代化传承保护体系,加快推进彝族非物质文化遗产在表现形式、传承路径、保护措施等方面的"云"建设,激发非物质文化遗产的循环发展活力,创造性实现数字化转型,以期丰富非物质文化遗产传承保护的时代内涵和发展特色,将其承载的优秀传统文化传承下去,让四川彝族非物质文化遗产更好地融入人们的生产生活之中。     

试论文化遗产的符号价值

正确认识文化遗产的价值是科学保护和合理利用文化遗产的前提。从符号学的观点来看,文化遗产是最具代表性的文化符号,它承载着丰富的文化和历史信息,从各个方面反映了当时的生产方式、科技水平、思维方式和文化意识,是时代的符号和象征。保护文化遗产其实就是保护其作为符号的价值。而且,文化遗产作为一个民族区别于其他民族的文化信息符号,肩负着传承历史的重要责任。保护文化遗产,就是保护文化传承,保护国家安全。     

延边州非物质文化遗产保护研究

延边州有着丰富的文化资源和遗产,尤其是朝鲜族非物质文化遗产,已成为延边州乃至吉林省重要的遗产项目来源。近几年来,延边州非物质文化遗产保护和传承工作取得了一定的成绩,但仍存在着差距和不足,需要进一步加强保护和传承,以促进优秀传统文化的传承和弘扬,推进文化强州建设,实现延边又好又快发展。     

责任政府视角下非物质文化遗产保护与传承研究——以山东省日照市黑陶业发展为例

非物质文化遗产在经济、文化、历史和艺术诸方面均蕴含巨大价值。在经济全球化和市场经济背景下,政府单纯追求经济效益而忽视了应有的责任,出现了政策消极、保护意识薄弱、观念畸形等问题,以致非物质文化遗产的保护与传承工作陷入困境。如要传承非物质文化遗产,需要政府从宏观和微观两个层次,重构政府相关责任体系。从宏观角度,政府应当落实并不断优化其政治、经济、文化和公共服务职能。从微观角度,政府应当完善非物质文化遗产的普查、传承和保护,形成体系化保护模式。     

侨乡文化遗产旅游开发的法律保护——以开平碉楼与村落为例

随着开平碉楼与村落的申遗成功,对此世界文化遗产的开发、利用和保护变得尤为重要。在对文化遗产进行整体保护的基础之上,对其进行合理的旅游开发,有利于侨乡文化的传承,促进遗产地社会经济的可持续发展,有效的改善遗产地居民的生活条件和生态环境。因此,构建完善的文化遗产保护法律制度规范,建立高效统一的文化遗产管理机制和体系,合理的遵照真实性和完整性的世界文化遗产保护的核心原则是发挥侨乡文化遗产作用的重要保障。     

对城市化进程中贵州回族文化遗产挖掘与保护的思考和建议

回族是贵州世居18个民族之一,在贵州这片神奇的土地上留下了自己独具民族特色的文化与足迹。但随着城市化进程的不断发展,贵州回族文化遗产的挖掘与保护滞后于其它民族,且在传承和发扬其民族文化方面存在许多困难和问题。如何挖掘与保护贵州回族文化遗产已经成为一个迫在眉睫的重要任务。     

论少数民族非物质文化遗产保护

少数民族非物质文化遗产是少数民族人民群众创造力的集中体现,少数民族非物质文化遗产是对民族特有的思维方式、想象力和文化意识的浓缩与传承,它是文化多样性的具体体现,是维护文化主体和文化主权的重要依据。因此,保护少数民族非物质文化遗产具有十分重要的意义。当前我国少数民族非物质文化遗产的保护仍然存在着很多的问题,应采取有效的措施进行保护。     

南宁市非物质文化遗产传承保护对策研究

非物质文化遗产传承保护逐渐进入了的公众视野，成为社会公众关注的焦点，是社会发展转型期一项重要的文化事业内容。南宁市的非物质文化遗产保护工作取得了一定的成效，但也存在专门机构不健全，缺乏专职人员，民众保护意识薄弱，保护经费投入不足，传承后继乏人等问题。为了更好地抢救和保护的非物质文化遗产，南宁市必须转变传承保护理念，完善公共文化服务体系，加大立法保护力度，构建宣传教育体系，增强文化自觉意识，加大经费投入，打造特色品牌，健全人才培养体系，优化人才队伍，拓展国际文化交流与合作，以此推动非物质文化遗产的保护和传承。     

少数民族非物质文化遗产的保护与传承——以苗族“滚山珠”为个案

在经济全球化和强权文化力图独霸世界的态势下,研究、抢救、保护、传承、发展、利用少数民族非物质文化遗产,是全人类至高的责任和神圣而共同的任务。如何通过抢救与保护、解决好保护与开发间的矛盾,是少数民族非物质文化遗产保护事业的紧迫问题。本文将以少数民族非物质文化遗产——贵州纳雍苗族“滚山珠”为个案,     

南海文化遗产保护及其旅游开发利用研究——基于21世纪“海上丝绸之路”建设背景

南海文化遗产需要以文化遗产的有效保护为基础,以遗产展示、文化传承、观念认同为核心,以旅游开发利用加强合作为重要载体。通过概述南海文化遗产的基本情况,分析其保护现状与不足,文章提出了南海文化遗产保护路径的文化旅游视角,并提出南海文化遗产保护与旅游开发利用的路径。     

传承历史文脉,增强南宁文化自信的思考

党的十八大以来,习近平总书记高度重视文化自信,提出了新的时代课题。文化自信来源于中华优秀传统文化、革命文化、社会主义先进文化。传承历史文脉,是实现中华民族伟大复兴的根本要求,是建设民族文化强市的内在要求,更是促进市民文化自觉文化自信实现文化自强的要求。当前,传承南宁历史文脉面临市民缺乏文化自觉,中心城区历史格局日渐模糊,历史建筑保护现状堪忧,历史文化资源传承保护、开发利用不够等主要问题,传承历史文脉,增强南宁文化自信,应以申报历史文化名城为契机,加快南宁历史文化遗产的保护工作;以历史文化遗存为基础,打造古镇古村落生态文化旅游区;以壮民族文化为核心,全面展示非物质文化遗产;以文化产业示范基地为基础,构建民俗文化园区;加大宣传力度,增强群众对历史文化遗产的保护意识。     

区域传统文化的保护及其产业化发展

由各地区文化遗产构成的中国传统文化在全球化的背景中显得越来越重要，对此我们必须有清醒的认识。为此，各地区应该自觉行动起来，对本地区的文化遗产全面普查，采取多种方法科学保护，创新传统文化传承机制，从多种途径努力，积极发展文化产业，把文化资源与经济要素相结合，让传统文化作为经济系统的生产要素，充分发挥出它促进报酬递增的潜力，消解传统文化的保护、传继、弘扬与现代化在现实中经常性出现的矛盾。     

南宁市历史文化遗产数字化保护研究

文化遗产是宝贵的、不可再生的文化资源和历史传承的重要载体,在现代化与快速城镇化背景下对文化遗产进行整体、全面的数字化保护已是大势所趋。文章拟在系统地分析南宁市历史文化遗产数字化保护的重要意义和基础条件后,提出相关对策建议,以期对南宁市历史文化遗产的保护利用有所借鉴。     

政府在非物质文化遗产保护中职能分析——以河南省为例

非物质文化遗产作为珍贵的、具有重要价值的文化资源，其保护已经刻不容缓。政府作为社会治理的主体，需要在非物质文化遗产保护中发挥重要作用，尽管河南省政府在保护中取得了很多成就，但也存在一些问题，通过制定地方法规条例，多渠道获得资金支持；积极引导，发动民间合力；加强宣传，防止“保护性破坏”等措施的实现，能够实现非物质文化遗产的保护与长效发展。     

湖南非物质文化遗产法律保护的现状与对策

湖南省非物质文化遗产既是湖南社会历史发展的见证,也是我国非常珍贵的历史文化资源。目前湖南省在非物质文化遗产法律保护工作方面法律意识仍然淡薄,政府对其投入的经费较少,保护的工作方式单一,法律保护欠缺,立法层次较低。建议加强宣传建立各种有效的传承机制,制定保护非物质文化遗产的专门法规构,建知识产权法在内的法律保护体系。     

优秀传统农耕文化与新时代乡村振兴

优秀传统农耕文化是中华文化的根基,它所蕴涵的思想观念、人文精神、道德规范,是新时代乡村振兴的重要支撑。弘扬优秀传统农耕文化有利于建设产业兴旺、生态宜居、乡风文明、治理有效、生活富裕的新农村。而要充分利用优秀传统农耕文化促进新时代乡村振兴,就必须加强对优秀传统农耕文化的保护和传承,必须促进优秀传统农耕文化和农业、农村融合发展,必须推动优秀传统农耕文化融入当代乡村治理。     

民俗类非物质文化遗产传承与传播

民俗类非物质文化遗产是我国文化遗产的重要组成部分,也是中华文化和民族精神的重要载体。在国家级非遗项目中,民俗类非遗留存丰富,同时呈现各地区分布不均的现象。民俗类非遗可以通过保护其赖以存续的"文化空间"、建设"文化生态保护区"等途径进行整体性保护,实现非遗的活态、可持续传承。在现代都市生活中,创造大众参与的条件,把节庆仪式类非遗中的象征符号具象解构,是实现这类非物质文化遗产活态传承的有效途径。在人类情感互通的基础上,进行民俗类非遗保护和传承的国际合作,是值得探索的有益途径。