论文艺理论维度中的马克思主义中国化

在20世纪的革命语境下,马克思主义的中国化进程始终与中国革命的历史－文化结构缠绕在一起,是与社会形态的转换相伴随的意识形态的转换和重建。作为马克思主义中国化的文化维度,文艺理论的现代性生成正是在革命的历史语境下的文化运动与社会历史诉求的结合和互动,历史化地看待现代学科史中的文艺理论体系是我们进入马克思主义中国化历史脉络的一个重要维度和视角。中国的马克思主义文艺理论的发生不仅是中国革命在文化思想领域的历史回应,其建构过程也直接参与了中国左翼文艺运动及根据地文化建设,成为特定历史语境下中国的现代性探索的内在互动的一部分。将文艺理论建构的历史化过程放置于马克思主义中国化的整体进程中,既是敞开理论研究的历史视野的内在需要,同时,也是在新的历史语境中对于中国文化－理论形态的当代性探寻。     

中国文化现代化的行迹特质、价值悖论和探究进路

中国现代化在社会转型的内部和同时,也是一个文化转型过程.文化转型一方面是社会转型的组成部分,另一方面与社会转型互为表里,都经历了从被动到自觉的发展历程,其中文化转型从被动到自觉的转折标志着社会转型从局部上升到整体,从表面沉降到深层.从实际历史进程来看,越到社会转型的“深水期”,文化转型的深刻性和高难度就越发突显,价值重构的思考就越发沉重.为此,中国文化现代化的后续探究就应当自觉顺应现代化的世界历史潮流,分析现实国情,切中历史顽疾,从根本上实现文化转型的有效性推进.学术上则要在承认“中、西、马”各自价值的基础上,发挥马克思主义彻底科学和英勇革命的优势,形成马克思主义为主导、“中、西、马”优势互补、互动多赢的进取态势.     

现代化语境中马克思主义哲学中国化研究的当前问题

“现代化”赋予了马克思主义哲学中国化研究新的课题。在中国现代化建设的新语境之中,马克思主义哲学中国化的当前基本问题概括起来主要有两个：第一,在中国现代化建设的语境中,马克思主义哲学中国化还有无必要？第二,如果有必要,那么在中国现代化的语境中,马克思主义哲学中国化何以可能？前一个问题诉诸于两个关系,即：“马克思主义哲学”与“现代性”理论的关系;中国现代化与马克思主义哲学中国化的关系。后一个问题诉诸于新时代马克思主义哲学方法论的探索,即：在世界视阈、解释学方法以及马克思主义历史哲学的立场上,使马克思主义哲学中国化走向当前的中国现代化实践。     

中国化马克思主义的文化底蕴及其基本结构

中国化马克思主义体现为一种文化生成;马克思主义的文化价值观、中国优秀的传统文化价值观、以现代性理念为内核的文化价值观等奠定了中国化马克思主义的文化底蕴;而＂共产主义价值理念＂＂社会主义意识形态＂以及＂现代化价值理念＂则分别构成了中国化马克思主义的文化内核、中间文化层以及文化外围。     

以新发展理念打造现代性话语的中国版本

现代性中国话语是马克思主义现代性思想中国化的逻辑表达，是中国式现代化的理论升华。新发展理念是中国式现代化的价值导向，是进入中国式现代化新发展阶段的战略指引，是构建中国式现代化新发展格局的行动指南。以新发展理念打造现代性话语的中国版本，就是要通过激活现代性话语的本体论根基来探寻中国式现代化问题的理论解决，建构起“言之有物”的坚实的话语本体逻辑；就是要以知识社会学的社会学原则来寻求中国式现代化问题的实践解答，建构起“言之有理”的科学的话语认知系统；就是要以社会实践追问中国式现代化的意义系统，建构起“言之有道”的精炼的话语意义系统；就是要以社会现实成就中国式现代化的表达方式，建构起“言之有效”的恰当的话语表达方式。     

论马克思主义中国化与中国现代化的统一——兼论马克思主义发展中的几个相关问题

从历史和逻辑的视角看,马克思主义中国化与中国现代化是统一的.马克思主义中国化为中国现代化的顺利发展提供了政治条件、确立了价值取向,中国现代化又为马克思主义中国化提供了主题内容、找到了现实途径.自建国以来,我们党一步步地从器物、制度(体制)、文化以致人学观层面实现和推进着中国的现代化,实质上也是在一步步地实现和推进着马克思主义的中国化.当前,自觉认识并在实践中做到马克思主义中国化与中国现代化的统一,不仅成为我们的事业能否持续而成功地发展的关键,而且还为我们正确认识马克思主义在当代世界的发展提供重要启示.     

现代性、传统文化与马克思主义中国化

从现代化进程的伊始,中国就面临着现代性与传统文化关系的问题。马克思主义借鉴并汲取了近代西方优秀思想文化的精华,代表了人类文明的现代性。马克思主义中国化即包含着马克思主义与积淀在社会和民众中的传统文化的结合。自五四新文化运动至中国共产党十八大会议的探索实践表明,既积极主动地汲取现代文明成果,又充分发掘运用传统文化,是推动马克思主义中国化不断前进的必由之路。     

关于马克思主义与中国传统文化相结合的几点思考

从上世纪末的零星介绍到五四运动前后的广泛传播，从共产党人的思想旗帜到推翻旧世界的“武器的批判”，从新型社会制度的建立到当代的改革和现代化建设，马克思主义在中国已走过了一个世纪的历程。从文化传播的角度讲，马克思主义一进入中国，也就开始了其中国化的历史，...     

传统文化的现代转化与马克思主义中国化

马克思主义的"中国化"既是马克思主义的科学理论形态与中国革命和建设实践形态相结合的历史演进过程,又是中国的传统文化本身向现代转化过程中极为重要的环节与组成部分。在马克思主义与传统文化关系问题上存在着许多争论,但它们均印证了马克思主义的中国化与中国传统文化的现代性转化是辩证互动的过程。马克思主义中国化作为推动与实现中华传统文化的现代转化过程,呈现出了三个历史时期,这就是首先通过变革与本质上否定传统文化而形成的革命文化传统时期,其次是通过恢复与初步重建传统文化与现代化建设关系的传统文化现代化时期,第三是目前正在进行着的重新整合传统文化与全球化时代现代化关系以确立完整的中国民族现代文化传统时期。     

马克思主义中国化与中国社会生活方式的变革

20世纪以来中国社会生活方式的变革与马克思主义中国化的进程紧密相联。随着中国共产党自觉地把中国化的马克思主义作为中国社会变革的指导思想,并主动承担起现代化社会生活方式倡导者、实践者和领导者的责任,中国居民的社会生活方式跨越了贫困和温饱实现了小康,并逐步从盲目“西化”到“中国化”转型,表现出了独立自主的中国特色。     

古代中国儒道释三教合流与当代中国中西马综合创新

轴心时代百家争鸣背景下的儒道释三教合流与新轴心时代多元文化背景下的中西马综合创新在核心要素的文化渊源、力量对比、演进过程、基本结构和社会功能等方面具有很强的历史相似性,同时又存在重大的差异。在当代中国文化转型和建构的过程中,比较两者具有重要意义,我们可以从历史上获得很好的启示。当代中国文化建构的主要任务包括:中国传统文化的现代化,中西文化互补结构的建立,以马克思主义经典研究、马克思主义中国化和国外马克思主义研究为内容的马克思主义自身建设。     

论马克思主义中国化的文化自觉

马克思主义中国化的文化自觉有一个发展过程.早期马克思主义者从一开始就立足中国革命的实践需要试图把马克思主义与中国问题相结合,在一批马克思主义信仰者那里形成了初步的文化自觉.随着中国革命实践正反经验的不断总结,以毛泽东为代表第一代中央领导集体从马克思主义理论与中国革命实践的高度统一来理解中国共产党的发展历史,在中国共产党领导层那里形成了高度的文化自觉.紧接着,马克思主义中国化在学术界的研究全面展开,加上党的马克思主义教育运动,最终成为全党全军全国各族人民广泛的文化自觉.文化自觉的最终结果是明确了马克思主义中国化这个命题本身的普遍真理性,找到了在中国坚持和发展马克思主义的切实结合道路,有力地推动了中国革命、建设与改革的实践运动.     

马克思主义的中国化和儒学的现代化

马克思主义中国化,"化"就"化"在民族性、母体性、根源性的中国文化这一发展流变的民族文化传统的根基和土壤上。离开了中国文化传统,马克思主义中国化就没有了"化"的根基,中国化就成了一个虚假的命题。马克思主义中国化本来就应该包含儒学现代化的文化意蕴,儒学的现代化必须要有马克思主义的意识形态和人学思想的指导,其本身就是马克思主义中国化的具体目标。两者互相依存、互相渗透,前者是当下中国社会的终极关怀即最高信仰,后者是中国社会文化建设不可逾越的文化血脉和文化基因,二者在实践中的有机融合和创新才成就了马克思主义中国化这一伟大的成果。马克思主义与儒学的相通相容性主要表现在:信仰层面的契合,实践层面的会通,现代人格建构层面的融合。     

人类文明新形态的参照系、本质及整体图景

社会主义中国创造了人类文明新形态，人类文明新形态之“新”,其参照系之一是西方现代性文明。西方现代性文明是经由西方率先开启的现代化历程所形成的首个现代性文明，但“先发”并不意味着“唯一”,文明自身的历史运动规律与范式多样性赋予了现代性文明以多样性、人类文明新形态以合理性。人类文明新形态以马克思主义实践思维的辩证法思考问题、制定方案、推动发展，从而规避西方现代性之觞，实现超越。人类文明新形态依托于中国式现代化道路而存在，二者互为表里，不可偏废。中国式现代化道路的后发性决定了人类文明新形态作为全新的现代性文明，离不开西式现代性文明的参与和建构。中国式现代化道路是中国共产党领导的社会主义现代化道路，因而人类文明新形态是社会主义现代性文明。中国式现代化道路是立足中国自身具体实际形成的现代化道路，因而人类文明新形态是中国式现代性文明，是现代性文明的中国样态。人类文明新形态整体图景涵盖中国和世界两个维度，其中国维度表现为中国特色社会主义现代化事业“五位一体”总体布局所囊括的“物质文明、政治文明、精神文明、社会文明、生态文明”之综合，其世界维度表现为构建以“持久和平、普遍安全、共同繁荣、开放包容、清洁...     

马克思主义中国化的现代性诉求

"解放生产力"与"解放生产者"是马克思主义中国化现代性使命的双重诉求。马克思主义中国化既是马克思主义普遍原理同中国的具体实际紧密结合的历史过程,又是中国共产党带领中国人民在反思现代性基础上求索现代性的发展道路,它不仅将成功的实践凝练为现代性的理论,而且指向现实的批判与改造,并通过制度构建与文化改造推进中国人的自由与解放,进一步实践现代性。     

论文化自觉与马克思主义中国化的推进

从文化角度来说,马克思主义中国化是指马克思主义与中国传统文化的有机结合,形成具有中国特色的马克思主义文化世界;从过程来看,马克思主义中国化实际上是中国共产党积极推进文化自觉的过程。90年来中国共产党在推进文化自觉的进程中,先后创立了毛泽东思想和中国特色社会主义理论体系两大理论成果。文化自觉对于我们当代推进马克思主义中国化有着重要启示和方法论意义。     

中国共产党持续推进中国式现代化的精神密码

<正>持续推进中国式现代化，离不开社会主义文化的繁荣发展。党的二十大明确提出：“全面建设社会主义现代化国家，必须坚持中国特色社会主义文化发展道路。”中国共产党持续推进中国式现代化的精神力量，涵盖精神之源、精神动力、精神之钙和精神价值四个层面，体现为感知现代性困境并开创中国式现代化的历史主动意识、辨别现代化路径并建构自立自强现代化的科学理论认知、厘清现代化本质并构筑人民本位的社会主义文化、拓展现代化道路并推进自信自强的核心价值理念，     

从中国国情看马克思主义中国化的文化背景

马克思主义的中国化,意味着马克思主义必须有机地融入中国文化及其传统。因此,从中国国情的角度了解并把握中国文化的特质,对于深入阐释马克思主义中国化在学理上的可能性具有重要的前提意义。土地、农民、儒学,既是中国国情的特点,又塑造着中国传统文化本身。从明清之际的"西学中源"说,到晚近的"马克思主义中源"说,虽然是特定历史语境中的某种文化心态的反映,但也从某个侧面折射着马克思主义中国化的可能性。以毛泽东为代表的中国共产党人之所以能够创造性地实现马克思主义中国化,其重要原因之一就在于他们熟谙中国国情。由中国国情所塑造的中国文化背景,在自觉和无意识的双重意义上,决定了马克思主义中国化的可能性。     

马克思主义中国化与儒学现代化

马克思主义中国化与儒学现代化是当代中国社会政治、文化领域中的“对子”,相互关联、相互作用。虽然马克思主义与儒学问存在不可避免的内在差异,但二者在理论层面上具有天然的互通性,社会历史经验也证明二者可以很好地“结合”。尤其在当代现实层面上,中国社会对二者的有机联结表达出强烈的需求。若能厘清二者联系过程中应遵循的原则,具体结合点所在,联结途径问题,并能摒弃“马克思主义儒学化”“儒学马克思主义”等观念,马克思主义中国化与儒学现代化定能彼此促进、科学发展,为中国特色社会主义建设做出卓越贡献。     

中国式现代化视域下把握和运用党的理论创新规律的五维逻辑

中国式现代化为党的理论创新奠定实践基础,并提出崭新课题,以中国式现代化为视域把握和运用党的理论创新规律,是新征程开辟马克思主义中国化时代化新境界的现实要求。着眼于中国式现代化推进党的理论创新,需要以马克思主义为“魂脉”、以中华优秀传统文化为“根脉”、以人民至上为价值理念、以党百年奋斗成就为历史基础、以时代需求为现实依据。着眼于中国式现代化,从理论、文化、价值、历史、现实五个维度把握中国化时代化马克思主义的生发机制,是深化对党的理论创新规律认识、在新时代谱写理论创新崭新篇章的基本逻辑。基于理论创新与实践创新的“双向互动”,以“两个结合”推进“两化”、以“两化”论证“两个行”,是党的理论创新之经验和要求。只有坚持人民至上和问题导向,不断创造具有体系化和学理化的科学理论,才能为中国式现代化提供更为主动的精神力量。