当代中国社会现代化转型中的现代性问题

本文认为,“现代性”关涉到的是现代社会生活中的一个最抽象、最深刻的层面,这就是价值观念的层面。文化对现代性的影响是一个基本事实,“中国的现代性”这种提法意味着现代性的多元性。当代中国现代性的建构,必须处理好现代性的普世价值与中国国情的问题,经济发展与人的全面发展问题,发展科学技术与遏制科学主义的问题,世俗化与超验话语的问题,现代性认同的理性筹划问题。     

全球化传播语境下中国文化认同和谐的危机与应对

在全球化的传播语境中,如何维系本国与本民族的文化认同,从而达到一种文化和谐状态是攸关国家发展和人民生活的重要问题。中国当下的文化认同,存在着多民族文化认同与传统文化认同的双重危机。必须高度重视民族文化认同问题,把培育和弘扬民族精神作为增强民族凝聚力的根本途径;必须将传统文化元素与现代性相统一,在重新审视现代生活中传统文化元素意义的同时,通过具有创新精神的大众传媒以正确的方式将传统文化传递给受众。     

从"后现代转向"的视角理解审美现代性

“现代性”、“审美现代性”这些曾经被说成是与中国无关之舶来品的东西,如今已经渗透到了现实和文化生活的每个角落。如从现代性转向后现代性的视角理解审美现代性,不难发现,审美现代性在中国当代社会的生存与发展状况,与西方历史上的际遇几乎如出一辙。事实上,当审美现代性成为社会热门话题之前,随着改革开放而悄然形成的审美意识,已经转化成一种为现代性补弊纠偏的批判与救赎力量,并日渐成长为维系现代社会精神生态平衡的最重要的思想主潮之一。     

批判、反思与重构:推进高校信用文化建设的思考

作为中国优秀传统文化精髓之一的信用文化,是高校文化建设的核心内容。当前,高校信用文化建设遭遇诸如传统信用文化引导力"现代性危机"、失信文化蔓延、信用制度乏力、信用环境建设羸弱等现实困境。在经济社会转型的大背景下,从根本上破解高校信用文化缺失问题,既要从社会主义核心价值体系引领信用文化建设、强化高校信用教育、营造良好的高校信用文化环境等方面统筹考虑,又要从构建与高校发展相适应的校园信用文化体系入手标本兼治。     

当代审美文化批评视野中的“现代性”问题

当代审美文化批评视野中的“现代性”问题王德胜当代审美文化理论及其批评实践要坚守“现代性”的立场，在批判与重建过程中致力于当代中国文化的“现代性”建构。然而，“什么是现代性”及“现代性是否可能”的问题，却又是一个值得当代审美文化理论认真深思的话题。特别...     

关于阶层文化与农民问题的思考

阶层文化是特定社会对于阶层的文化解释,是一定社会关系、生活方式中的阶层发展的文化氛围。合理的阶层文化,是一种反思现代性的视角。中国农民问题,或者说三农问题,背后有一个阶层关系问题,有一个与理性的市场经济、法治社会相联系的阶层文化的塑造问题。解决农民问题在中国直接涉及到我们能否建立一个整体型的社会结构,避免阶层关系的负向循环。     

从浪漫主义到审美现代性——沈从文小说思想解读

在对现代性的批判与反思上,沈从文的小说创作契合了西方浪漫主义思潮。他批判都市文明、质疑启蒙运动、反对历史进化论,使他的小说呈现出鲜明的浪漫主义精神特质。他在批判的同时,企图对现代性进行修复与救赎,对人自身、人与人、人与自然的关系作出了不同于中国现代启蒙思想作家的思考与设定,其思想性质属于审美现代性思想体系。     

论儒道佛的几个基本问题

儒佛道是中国传统文化的核心内容,深刻地支配了中国人的世界观、人生观和价值观,在今天依然对社会文化生活产生着广泛的影响。但在儒学的性质、中国传统宗教、儒佛道三家的基本内涵和相互关系等方面,有很多问题需要进一步的澄清。从历史发展和现代性挑战来看,以儒佛道为代表的传统文化需要进行现代转化,在新的基点上实现继承和发展。     

社会主义核心价值观的现代性维度

社会主义核心价值观是中国传统文化与马克思主义在当代的完美结合,它是当代中国人民的价值诉求,既继承和发扬了中国的传统文化又符合了当今时代发展要求。在建设中国特色社会主义道路上现阶段,社会主义核心价值观是人们处理个人与国家、价值与追求、生活与生存、传统与现代等问题的价值尺度,这是社会主义核心价值观现代性维度的体现。     

邓小平与当代中国现代性的建构

中国现代性的生成与建构问题伴随着中国现代化进程在全球化背景下的推进日益凸现出它的复杂性和重要性,邓小平理论中有丰富的现代性思想。本文从现代性的精神维度、制度维度和器物维度三个层面探讨了邓小平的现代性思想并对它的当代价值进行了阐释。     

现代性视域下乌托邦精神与科学发展观的文化阐释

乌托邦作为一种思想或精神资源,其价值在于对现实的超越性批判;现代性,一方面促进了人的解放和社会发展,但同时也使人陷入工具理性的深渊,导致人的异化和现代性分裂的危险。以人为本的科学发展观,走出了现代性与乌托邦二元对立的误区,把马克思的人学理论与社会主义实践相联系,不仅实现了对现代性和乌托邦精神的双重超越,更将中国特色社会社会主义理论提升到一个新境界。     

中国文化哲学研究述评

改革开放以来,中国的政治生活、经济生活、文化生活、精神生活乃至全部的社会生活,都发生了深刻的变革。在这场变革中,中国哲学也经历了自身的解放,突出表现为:一方面强化哲学研究中的问题意识和创新精神,从教条主义的研究方式中解放出来,另一方面突破了哲学的科学解释模式,从哲学的知识论立场中解放出来。文化哲学的出现和兴起正是这一解放的产物,它超越了传统哲学那种对人和世界所做的形而上的思辨,转而回归到人的生活世界,强调人文精神的重建,实现对人的文化实践的终极关怀,主张形而上的理性反思与实证的文化批判相结合,从而实现一种新的…     

现代与传统:拒斥·融合

21世纪的今天,人们在观照社会现代化进程中的弊端和缺失之时,容易向前看或是向后看。向前看,就是要求我们全盘接纳现代化的内在规定与时代特质即现代性,认为发展中出现的问题只有用不断地发展来解决;向后看,要求我们反观现代性问题时,回到传统并希冀用传统文化解决现代性问题。现代与传统,这对中国人纠结了上百年的二律背反,矛盾乎?冲突乎?本文从社会哲学理论话语视角看,社会现代化过程中不能简单割裂历史与传统,而是在秉持现代性先进理念的同时,汲取中国传统文化中的合理性基因,融合时代特点,整合社会发展的实践要求,为解决人类面临的时代危机找到真正的出路。     

文化现代性与孔子学院的关系内涵探究

孔子学院是中国传统文化与当今世界文化全球化的完美结合和代表。其中,文化的现代性是其主要理论来源和依据。在全球化时代,文化全球化条件下的孔子学院应运而生,对外国人深入客观的了解我国的民族文化,中国人更加广泛接触世界文化,并且以此推动中外文化的交流、融合,提升对文化现代性的认识和发展有重要的作用。因此,二者的关系也是研究的重点。     

马克思主义指导下的传统文化现代性转换

马克思主义与传统文化之间存在着诸多价值契合之处,两者之间的价值契合不仅为马克思主义在我国的传播、发展提供了丰厚的土壤,而且促进了传统文化在马克思主义指导下的现代性转换,为中国特色社会主义的发展提供了强大的精神动力。进入新世纪新阶段以来,以人为本、构建社会主义和谐社会、构建社会主义核心价值体系等理念,成为马克思主义指导下传统文化现代性转换的集中体现。     

马克思现代性批判的理路探析

马克思对现代性的批判是建立在对现实社会生活的考察基础之上的。马克思在历史发展的语境中分析了现代性的价值,阐述了实现人的自由与解放是人的发展、社会发展的应然目标。但是,马克思并没有停留在对人与社会发展目标的道德批判,而是利用科学发展的成就,客观分析社会生产力变革的进步意义,提出人的发展的社会基础以及发展的三个阶段的理论。马克思批判现代性,以历史原则使道德理想、人本关怀与科学理性价值获得统一,确立批判现代性问题的历史立场,探寻认识现代性及其人的发展问题的正确理路。     

文化对话与文化认同的重构——全球化语境中的中国现代化抉择之路

全球化成为描述我们这个时代生存环境的重要术语,也成为中国发展现代性的“场域”,思考中国现代化发展的道路离不开“全球化”的时代背景。全球化本质上是“现代性”的全球扩张,现代性是文明面对现代化时的一种态度,是个人—群体应对现代化发展的一种文化心性结构,所以中国的发展要建构中国的现代性,呼唤文化认同的重构。全球化时代创造了一个差异相遇的场域,需要在文化对话中寻求文化认同的重构。     

网络时代青少年网络道德教育的几点思考

当前青少年网络道德危机问题已经成为一个现代性问题。造成青少年网络道德危机的本源是网络文化的特性,实质上是现代性危机,就其本质来说是网络文化危机。解决青少年网路道德危机问题要从文化自觉、精英文化向大众文化转移、青少年的网络文化建构、超越现实生活和核心价值取向着手,在生活体验中提升青少年网络素质。     

现代与传统：拒斥·融合

21世纪的今天，人们在观照社会现代化进程中的弊端和缺失之时，容易向前看或是向后看。向前看，就是要求我们全盘接纳现代化的内在规定与时代特质即现代性，认为发展中出现的问题只有用不断地发展来解决；向后看，要求我们反观现代性问题时，回到传统并希冀用传统文化解决现代性问题。现代与传统，这对中国人纠结了上百年的二律背反，矛盾乎？冲突乎？本文从社会哲学理论话语视角看．社会现代化过程中不能简单割裂历史与传统，而是在秉持现代性先进理念的同时，汲取中国传统文化中的合理性基因，融合时代特点，整合社会发展的实践要求，为解决人类面临的时代危机找到真正的出路。     

超越疏离 走向和谐——共有精神家园建设的基本路径

共有精神家园建设不仅有文化之维,还有自然与社会之维。自然是人类精神依存的家园,社会是生命获取意义的家园,文化是民族共有的精神家园。确立正确的社会价值理念,超越现代性所导致的人与自然、人与社会、人与传统文化的疏离而走向和谐,是共有精神家园建设的基本路径。