自觉符号设计价值论——一种文化创造的视角

作为现代文化创造之必然选择,自觉符号设计在具体历史条件下总是表现为人处理同外界客观符号世界关系的特定文化创造活动,它既是一种功能性超越活动,也是一种不断寻求具体、反对抽象的程式化文化创造活动,又是一种兼顾自律性、兼容性与预验性价值的文化创造活动,具备自我反省、自我批判、自我超越、自我创造能力,因而是一种有助于我们按照复杂情况来引导当代人类文化创造,更好地把握自身文化未来与发展趋势的文化实践选择.从文化哲学层面来看,自觉符号设计时于当代人类文化创造具有重要的价值和意义.     

文化理想、文化批判、文化创造与文化自觉

文化与人相伴而生、相和而成、相随而行,是人特有的一种生存方式.在这个意义上,文化自觉就是人本身的自觉,亦即人对人的本质力量和实践活动的"自知之明".文化自觉既是一种现实情态,也是一个历史过程,它生成和存在于文化创造之中并通过文化理想和文化批判表现出来.马克思对私有制和异化劳动进行了历史考察与批判,科学地揭示了人类社会的发展规律,描绘了"共产主义"的理想社会图景,开启了20世纪文化批判的序幕.     

文化符号在德育中的作用

人类的文化与文明,是以符号和仪式作为表征得以传承的,它的核心内涵是生活价值系统,而其主要呈现方式则是符号象征形式。文化符号既包括语言符号又包括非语言符号,它承载着文化的信息和意义,是文化创造和传     

如何让文化“哲学”起来——一种文化自觉的思考维度

面对21世纪人类的现实发展,文化哲学应该体现文化创造与哲学反思的双重自觉。唯如此,我们的现实文化实践才会洋溢着自觉的人文关怀,我们的社会发展才拥有自觉的目的指向     

学习型党组织是实现共产党人文化自觉的桥梁

马克思主义政党的先进性,首先在于其文化自觉。马克思主义政党的文化自觉是历史唯物主义和辩证唯物主义的统一:既是对历史主体的文化传统的自觉,也是对历史主体创造的传统文化的自觉:是主体性文化自觉与对象性文化自觉的统一:既是对自己历史使命的自觉,也是对人类发展前途的自觉:是认识与实践的统一:既能把握文化自觉的本质,也能找到实现文化自觉的路径。当代共产党人的文化自觉,就是对由自己阶级"血脉"注定的、不可回避不可让渡的历史使命的自觉。学习型党组织是中国共产党在新的历史时期实现共产党人文化自觉的桥梁:建设学习型党组织,是推动马克思主义学习型政党建设的抓手,也就是建立共产党人文化自觉的抓手。     

从批判向度反思科技文化的焦虑

近代以来,科学作为对真理辩护的角色并不成功。20世纪科技对自然的精妙控制,使科技文化的危机性日益彰显,人类在其划定的严格秩序下遭遇新的焦虑。从批判向度钩沉科技文化的焦虑根源与诉求,把握其文化自觉的脉络,攸关人类的未来走向。     

浅论环境艺术设计中符号学的应用

人类所有精神文化都是符号活动的产物,人的本质即表现在人能利用符号去创造文化。一切文化形式,既是符号活动的现实化,又是人的本质的对象化。在建筑、环境艺术设计领域中设计师不断致力于符号学的研究与运用,分析环境形式产生和演变规律,探索环境形式与意义之间的关系,为环境艺术设计提供创新的方法和理论依据。     

现代化运动的反思与筹划

现代化运动在创造其辉煌的现代性成果的历史进程中,不仅造成了国家与国家、民族与民族、种族与种族、文化与文化之间的剧烈冲突,而且造成了人类发展与自然环境之间的严重冲突,导致了日益广泛深重的社会危机、文明危机和生态危机。现代化运动的内在矛盾和双重性质及其特定历史形式所导致的现代性危机和世界性冲突,迫使各民族文化走上自觉自新之路,从民族文化自觉提升到人类文化自觉,通过"叩其两端而问"的平衡智慧,寻找人类和平共处、共存共荣的基本逻辑。人类文化自觉就是关于世界现代化运动的命运思考,要求我们超越乐观与悲观的极端情绪而正视现代性问题及其全球化后果的严峻挑战,冷静反思历史,积极筹划人类文化发展的美好前景。     

文化自觉、文化自信、文化自强：习近平文化思想的逻辑进路

习近平文化思想是马克思主义文化理论中国化时代化的最新成果,是中国式现代化在文化领域的重大理论创新。新时代以来,习近平文化思想沿着“文化自觉—文化自信—文化自强”的逻辑进路展开其理论、历史和实践轨迹,为建设中华民族现代文明提供了基本遵循。文化自觉引领中华民族在现实世界中批判反思民族文化的历史和现实,实现了中国共产党、知识分子和人民群众这三个文化主体的新构建,推动了中华文化与人类文明发展接轨,构成习近平文化思想的逻辑起点。文化自信是以价值观自信为核心,包含对内自信和对外自信两个向度,并区分为独特性自信和普遍性自信两个层次,成为贯穿习近平文化思想的逻辑主线。文化自强是立足于世界文化格局重塑的现实语境,以中国自主知识体系推动社会主义文化建设,为人类文明新形态创造新的文化生命体,成为习近平文化思想的逻辑旨归。文化自觉、文化自信和文化自强在中国式现代化进程中统一于习近平文化思想,在人类文化史上创造了新的中国文化叙事。     

符号经济与旅游符号的开发

现代旅游经济活动中，特定的本土旅游景观对游客起到重要的引导作用，这种特定的景观就是旅游符号。其实，旅游本身就是一种符号经济的消费范式，它一方面通过“原滋原味”的具有代表性的本土符号来吸引游客，另一方面通过人类文化与自然环境之间的互动，传达人们的精神共鸣，实现文化创新。所以，旅游规划与开发应该根植于民族原文化土壤，同时兼顾文化全球化、多元化的“凝视”取向，对旅游符号的意义加以适度创新。最终让旅游活动及旅游业持续兴旺，并推动旅游符号的开发和旅游地旅游经济价值的提升。     

符号泛滥导致当下社会符号灾变?——兼谈赵毅衡的“形式-文化学批评”

当下社会的符号表意过于复杂和泛滥,不是让人的身份更自由,而是要求当代人采用更多身份乃至异己的身份,整个社会、文化、政治、经济面临符号灾变的危机.当后现代主义的“多元”并存被用来证明商业化俗文学与先锋文艺可以同流齐驱,后结构主义的“解构”被用来证明“五四”启蒙话语和20世纪80年代人的“主体”价值惨败,后殖民主义的对抗西方文化霸权理论被用来证明“中国特殊性”以放大本族传统,文化批判的声音就显得柔弱无力.赵毅衡在其新著中以他一贯的“形式-文化学批评”路径,强调知识分子应坚持真正的文化批判,以填补符号泛滥与意义匮乏之间的鸿沟.     

人类社会进步：符号消费的逻辑

消费是人类生存和发展永恒不变的主题,与人类社会进步相伴随的是人类对消费深度和广度的无止境追求,人类在追求“美好”、“幸福”的生活中不断创造和消费着各种相应的“美好”、“幸福”符号,正是这种符号促进了人类社会不断进步。可以说,人类进步的历史,是在维持人类生存的基础上追求“幸福”符号的历史;从本质意义上讲,现代社会不断增长的生产和消费的就是符号——已经超出生物学意义的代表着人类“美好”、“幸福”生活理念的符号。     

文化符号学视域下的中华民族共同体意识建构

文化符号对于中华民族共同体意识的建构具有根基性的意义和价值,文化符号承载了中华民族的集体记忆,使中华民族具有共同的文化根脉,能够形成民族向心力;文化符号是凝聚中华民族情感认同的纽带,能够唤起中华民族共同的文化身份认同;文化符号还能够推动中华民族的文化自觉与反思,在新时代历史语境中保持民族文化的创造性。铸牢中华民族共同体意识,需要从文化符号入手,挖掘中国传统文化符号原型价值内涵以巩固中华民族共同体意识的文化根基;通过“元符号性”升级为中国传统文化符号赋予现代价值内涵,从而拓展中华民族共同体意识认同的价值维度;在互联网兴起的全球传播时代,需要借助互联网平台打造国家文化符号,塑造良好的国家形象以增进国家与民族认同。     

论文化自觉及其实现路径

文化自觉理论的提出缘于人类文化发展实践的不自觉状态,国际范围内的文化帝国主义、文化割据主义,国内对待文化传统的不自觉及违背文化发展规律的文化发展现实都是文化不自觉.抛弃种种文化中心主义,达到对文化传统、外来文化和文化发展规律的自觉是最终达到文化自觉、实现文化多元并存和谐发展的可行路径.     

技术革命对全球文化的塑造与演化

技术发展史也是文化符号生成、创新和演进的历史,技术的变迁与文化的相互渗透、相互作用为彼此注入了新的元素和意义。技术对文化塑造的演进轨迹呈现出应用新技术与漠视新技术截然不同的新旧格局。网络文化符号的发展成为牵引和倒逼技术创新的助推器,其高度依赖新技术的现实,客观上给予技术创新更普遍、更持久的激励,推动着技术创新扩散潜能的持续释放。     

全球化时代人类应具备的文化意识

全球化的深化和拓展,必然触及文化的深层内核。全球化带来的悖谬式的文化现实,以及引发的争端性的文化认识,给人类文化的发展前景蒙上一层两歧的迷雾。但全球化在多大程度上成为人类的福祉,却取决于我们的文化观念和价值取向。人类要化解当前的危机,促使全球化向更高阶段跃升,必须树立文化开放的意识、文化安全的意识、文化创新的意识、文化批判的意识。     

民族文化的价值及其经济化

民族文化是多元的,具有价值的二重性。民族文化要成为产业经济价值的载体,必须以文化主体的价值为核心。立足对"我者"的使用价值,才会有对"他者"的交换价值。如果缺乏真正的"文化自觉",要保护民族文化是不可能的。     

试论民族文化商品的“品牌化”发展

从根本上讲,以识别一个或一群卖主的商品或劳务的名称术语、记号、象征或设计及其组合,并用以区分一个或一群卖主和竞争者的品牌,就是一种文化符号.品牌在经济生活中的重要性,就表现在这种符号对于人的文化意义的追求具有区隔、定位以及标识等作用.全球经济一体化发展的现实,使得在长期的历史发展中,更多地表现为分离式发展的各种人类文化有了碰撞、交融以及进一步发展的空间,不同文化中的文化符号意义必然在这一新的场域发生变化.更具积极意义的是,这些文化符号能够通过品牌化等方式的文化创新行动,成为新的文化体系中的结构性存在,并因重新编码而被赋予更加积极的,激发人们创造活力的意义.经济、文化是嵌合于现实社会中的事实,使得那些欠发达的国家以及多民族国家中的少数民族,更加需要在经济发展过程中,保护和传承其传统文化,并使这些文化能够在经济发展,特别是文化产业发展中,寻找到其在整个社会文化系统中的位置并不断改善其文化地位.     

文学语符化中的矛盾消解

语言是文学作品的载体和符号,也常常是困扰作家的陷井和囚牢。语言本身的矛盾二重性和语言使用中的一切矛盾都会在作家审美创造的语符化活动这个焦点上集中反映出来。 相似指称与假定性张力——语言和现实的矛盾。马克思说过:“语言是思想的直接现实。……无论思想或语言都不能独自组成特殊的王国,它们只是现实生活的表现。”现实生活是语言的表现对象,语言是现实生活的符号表现形式。文学创作正是利用了语言和现实之间的符号关系来表现创作主体与客观世界之间的审美关系的,语言成为作家沟通现实世界     

高校共青团工作现状调研报告——以东南大学为例

19世纪中叶以来,随着各种媒体新技术的发展,黑暗中的人类身体得到呈现和关注,并日益成为各种学术理论话语的焦点.由于身体呈现技术的发展和演变,青少年成为一个新的文化族群被创造.在身体成为各种哲学、美学理论热点的时候,从身体出发并达于身体的现代传播却倾向于将身体逐出人类传播的领地.现代化的传播技术不仅完全改变了人类信息传播的模式,而且根本改变了身体在信息传播中的功能和作用.本文主要研究人类传播历史中身体、符号与媒介的关系,考察身体在人类传播中作用与功能的演变,指出以现代科学技术为基础的大众传播越来越忽视了交流的物质现实,即身体;剖析无视身体的符号化传播的社会文化后果;认为在网络越来越成为日常生活背景的今天,身体在场的人际交流更成为不可能的传播乌托邦,而被誉为后喻文化的网络媒体更成为青少年隐身的理想屏障.