评析伽达默尔的语言理解游戏

伽达默尔以语言理解活动的全新维度,一方面否定并扬弃了胡塞尔现象学方法的绝对性,实现了解释学从方法论向本体论的转变;另一方面又继承并改造了海德格尔语言存在的本体论,实现了从形而上学的本体论向实践论的转变.他在理解的问与答的对话逻辑中,揭示了理解的普遍性、历史性和语言性,系统地阐释了当代人文理解理论.     

黑格尔法哲学体系的精神现象学方法及其当代启示

黑格尔的法哲学体系具体包括三个环节：抽象法、道德、伦理。伦理阶段的实体性自由是黑格尔自由思想的最高阶段。它是精神经由意识和自我意识达到理性阶段外化为伦理现实的结果。在伦理阶段的精神已经具有了现象学本体论意义——自我意识与另一个自我意识的相互承认，并超越现代性主体意识哲学而表现出了反思性的方法论意义。但是，黑格尔的法哲学体系的现象学方法毕竟只是精神的现象学，真正的现象学本体世界的确立必须超越他的精神的局限性。因此，精神现象学中所包含的历史方法和辩证方法是其合理内核，而它的唯心主义基础是我们所要坚决反对的。就当下和谐社会建设来说。尤其需要在思想政治教育中加强对个体自我道德意识的培育。     

语言何以是存在的家?

追问存在的意义是海德格尔思想的主题。形而上学遗忘了存在问题。海德格尔后期走入语言，敢语文－存在思想。他通过词这分析揭示了存在与语文的源始统一性。语言的本质在于存在之言说即道说。思存即思存在现象学地展现和给予亦即存在之历史，存在历史在思中形成语言，语言是存在的家，语言亦是此在的家，存在在语言中生成并保持其本真历史。     

工具抑或存在之本质——黑格尔的语言思想探析

语言在黑格尔的学说中具有二重性，一方面在现象学中它表现为思维进程的工具，语言作为精神的现实存在而出场；另一方面，在逻辑学中，语言就是逻辑，具有“逻辑本能”，具有逻各斯本质。     

中国古典诗歌目治法之研究

中国古诗学有别于西方之学,它从作品的创作立意到文本语言组织、从美的构筑方法到美之价值判断都深深根植于中华文化的土壤中,形成自己独特的体系。中国古典诗歌的独特特质和语言技巧,都是诗人以细腻的诗心在生命的感受中提炼发掘出来的。中国古典诗歌表现出内向维度的探索和追求,诗人常以不同的语言技巧展现出来,并刺探入他人内心的本真中。本文以中国古典诗歌目治法为研究对象,目治法是一种复杂的语言结构方法,它反映了一种中国古典的心灵主体论,与西方的现象学的精神遥相呼应,着力于人类内在世界规律的探索。     

试析《精神现象学》中的对立统一规律思想

《精神现象学》包含了黑格尔哲学的基本内容和方法,是他全部哲学的雏形,是理解黑格尔哲学的关键。对黑格尔《精神现象学》中的“对立统一规律”思想进行探析,揭示黑格尔哲学的唯心主义性质和合理内核,对于深入研究马克思主义唯物辩证法具有重要意义。     

科学哲学在什么意义上可以借鉴现象学

科学哲学一直以来与实证主义、英美分析哲学存在着一种亲缘关系,但事实上,在欧洲大陆哲学中,现象学特别是胡塞尔的现象学也与科学以及科学哲学存在着亲缘关系,甚至能为后者的研究澄清基础并提供方法论上的指导.对胡塞尔现象学与科学和科学哲学的亲缘关系、现象学的精神实质以及科学哲学的内涵和类型划分的说明,可以回答现象学在什么意义上可以为科学哲学的思考和探讨做出贡献.     

麦奎利的语言哲学简论

麦奎利在当代哲学的“语言学转向”及逻辑实证主义对神学构成巨大挑战的背景下提出了自己的语言哲学。他对逻辑实证主义的语言理论进行了批判，区分了语言与话语，提出语言的生命存在于话语情境之中，语言的意义只有在话语情境中获得。他用现象学的分析方法详细分析了话语情境的构成要素，强调了话语中的人格方面，主张把语言作为涉及人的生存的一种基本现象来看待，在方法论上把语言分析和生存分析紧密结合，为寻找并理解神学语言的意义提供了线索，也为建构新的哲理神学提供了可能。     

阐释作为模版的文化--格尔兹文化理论述评

格尔兹的文化理论汲取了现象学和韦伯社会行动理论及日常语言哲学的学术养分,倡导将文化作为一种组织社会和心理过程的"模版"来进行研究,并强调社会行为分析在其中的重要意义,从而突破了功能主义人类学和结构主义人类学的理论局限.同时,这一理论也因最终无法解决精细描述与理论抽象之间的矛盾而存在方法论上的缺陷.     

胡塞尔历史现象学体系研究

胡塞尔历史现象学是胡塞尔晚年在深入研究发生现象学问题时所形成的一个新研究领域。它与静态现象学、发生现象学共同构成胡塞尔先验现象学体系。其晚年的历史现象学转向是现象学理论内在逻辑发展的已然结果．胡塞尔历史现象学包括本体论、方法论和目的论三个方面。本文析论了历史现象学的本体论对象是先验历史本质结构．历史现象学的方法是“之”字形方法，历史现象学的目的论是一种新的理性普遍目的论等问题。     

面向文化本身:文化哲学的“现象学转身”

文化哲学表现为两种理论形态,即作为文化学元理论的文化哲学和作为以"文化本身"的追问为本体的文化哲学.前者作为各种"在场"文化理论的哲学反思,能够给出关于文化的各种定义和理论,但对"文化本身"的追问却无能为力.对"文化本身"的追问表现了对文化反思的现象学理论态度,实现了文化哲学研究的"现象学转身"和范式转换.文化哲学的"现象学转身"要求我们摆脱各种在场文化理论和概念的束缚,让"文化本身"这一"现象学原点"通过"现象学还原"凸显出来,让文化本身作为存在本身的发生之域、存在真理的发生之域、存在历史的发生之域、存在的现身之域.文化哲学的"现象学转身"通过"现象学还原"实现了面向文化本身的范式转换,通过"文化本身"的追问来理解存在的现象学发生.     

胡塞尔现象学美学与艺术审美对象的意向意义

胡塞尔作为现象学哲学开创者,运用其哲学基本原理具体分析了美学和艺术中知觉与想象的关系,论述了审美对象的存在方式,探讨了物理图像与艺术图像的本质特征,为现象学美学的发展、兴盛奠定了坚实的基础。而胡塞尔的现象学美学与其意向性理论之间具有不可分割的内在联系。以胡塞尔现象学美学为视角,透视美国文化象征之一的《美国哥特人》具有现实意义。     

论实践与精神的关系

当代社会实践中精神的缺乏是实践急需解决的问题,因此有必要对实践进行精神现象学解读。精神的本质是实体的自由,是实践中的人向实体的皈依与同一。实践决定了和推动着精神由伦理阶段到教化阶段到道德阶段的发展。人的实践有没有精神取决于实践有没有实体的皈依。从精神的角度对实践和实践中的善、自由进行反思,很容易看出当代实践中存在的诸多问题,同时也为实践的发展提供了一个可能的理论突破口。     

黑格尔启蒙观的精神哲学解读——以《精神现象学》为学术资源

在<精神现象学>中,黑格尔以研究人的意识、精神的自我运动与发展过程为理论旨趣.透过这一独特视角,黑格尔不仅指出启蒙作为精神运动诸阶段中的一环是精神自我异化与分裂的结果,而且从否定信仰、功利世界与绝对自由三个方面对启蒙展开了深刻的理性批判.黑格尔提供的这一独特视角和学术资源,对于我们今天再次解读和评判启蒙运动仍然有着重要的启迪意义.     

青年马克思人学现象学的哲学建构——《对黑格尔的辩证法和整个哲学的批判》解读

在《1844-年经济学哲学手稿》第三个补入“共产主义”的第6点，马克思加入了对黑格尔《精神现象学》的批判，并将这个批判作为全书的最后一章。在这一批判中，马克思以费尔巴哈哲学人本主义为基础，以经济学研究为中介，通过费尔巴哈哲学与黑格尔哲学的相互阐释，从而建构出自己的人学现象学。这种人学现象学的哲学逻辑建构，实际上也是为第一手稿中“异化劳动”理论提供了深层的哲学论证。     

黑格尔对现代性的自识与反思

黑格尔是第一个使现代性成为问题的人。他从思辨和理性的角度观照了传统在现代社会中的失落以及现代文明的历史意义问题,在其艺术观、历史哲学和精神现象学中表达了一种矛盾的反思意识。他使对文明与人性冲突关系的现代性批判在张扬理性的思路上发展到极致,黑格尔本人也由此成为疏远人类的存在本源最远的思想家。     

先验演绎与“现象学演绎”——康德和黑格尔对概念客观有效性的论证

在德国古典哲学的视阈内,概念的客观有效性问题不仅关系到知识的普遍必然性问题(康德),而且关系到主客体同一性问题(黑格尔)。康德将知性范畴作为知识普遍必然性的根据,他通过先验演绎完成了对范畴适用于经验对象的合法性证明;黑格尔则在《精神现象学》中,将知觉事物、主客对立的存在形式、现象世界和规律世界证明为力的概念的自我排斥和分裂的结果,从而在客观观念论的意义上论述了概念的客观有效性。黑格尔对概念客观有效性的论证也可以称为"(精神)现象学演绎"。     

福斯特对黑格尔的例证

黑格尔在《精神现象学》中指出,自我意识之间的生死斗争,导致其分化为主动的意识与依附的意识,即主奴意识。福斯特的小说《看得见风景的房间》,叙述了小说主人公露西女性主体自我意识的成长史,尖锐且复杂,契合了黑格尔主奴意识的存在,并解释了自我意识之于真理追求的显著地位和作用。     

生成与结构的统一：胡塞尔历史现象学本体论探微

生成与结构的严重对立已经成为阻碍当代历史哲学进一步发展的桎梏，而胡塞尔历史现象学中生成与结构的完美统一的原创性思想是帮助当代历史哲学走出困境的一条“林中路”。从是否存在历史本质来看，胡塞尔超越论的现象学立场决定了其历史现象学的本体是先验的历史本质。但从生成的角度来看，这种先验的历史本质不是先天就存在的，而是通过先验自我的意识活动不断生成、积淀的一个始终处在变化着的积淀物，先验历史本质的这种生成性从根源上看是由现象学的无限视域决定的。     

从胡塞尔的先验自我到自我的超越性——萨特建构现象学本体论的初步尝试

萨特认为胡塞尔对康德的"我思应能伴随我们的所有表象"的解读过于浅显,其现象学本体论难逃阿喀琉斯的脚踵之灾;胡塞尔由于把"先验自我"统摄进意识的内部结构导致了三个明显的理论缺陷,其一破坏了现象学的明见性,其二存在笛卡尔哲学式错误遗迹,其三必然陷入唯我论困境;萨特在批判胡塞尔先验自我的基础上,重构了自我的超越性图式;通过先验自我的批判与自我的超越性图式的重构,萨特确立自己的现象学本体论出发点,对理解现象学本体论由胡塞尔向萨特的嬗变提供了一条清晰的理路。