平等正义论对公平正义论原则的互镜、批判与重建

凯·尼尔森对罗尔斯公平正义论的正义原则进行了比较与批判,着重指出"差别原则"与"平等自由原则"和"公平的机会平等原则"之间存在内在矛盾,资源和利益的不平等分配并不能实现人们平等的自尊,同时也因为差别原则所导致的实质性不平等,而使自由成为"无用的自由".尼尔森在批判中构建,提出了平等正义论的两原则,力图将平等贯彻始终,实现两个正义原则在平等维度上的一致.     

罗尔斯的正义论对我国构建和谐社会的启示

罗尔斯提出的公平正义的观点是对西方传统功利主义的批判继承,他所系统地阐述的自由平等原则、差别原则和机会的公平平等原则,在西方学术界受到了广泛的重视,影响深远.在构建社会主义和谐社会的进程中,其间难免出现一些不公平、不正义的现象,研究学习罗尔斯的正义论并从中借鉴有益的观点,对我国当代和谐社会的构建具有重要的启示作用.     

论马克思对资产阶级正义论的批判及其当代价值

马克思围绕"自由"、"平等"和"所有权",从哲学内部对自由主义正义论、从政治经济学内部对古典经济学正义论进行了批判和归谬。通过对这两种资产阶级正义论的批判,马克思把他的批判矛头最终指向了私有制。研究马克思对资产阶级正义论的批判具有三个方面的理论和实践意义。     

当代西方自由主义和社群主义的正义理论评析

自由优先于平等,正义优先于效率,是罗尔斯新自由主义“正义论”的两个信条。他批评功利主义把人当作手段来看待：可能导致对某些基本权利的漠视乃至侵犯：不能避免利益分配的不公平。诺齐克提出“持有的正义”理论,以对抗罗尔斯“分配的正义”理论,从自由主义内部对罗尔斯“正义论”进行批评。表现了现代西方社会里中上阶层与低收入阶层之间的利益差别和对立。麦金太尔则倡导社群主义,批评罗尔斯和诺齐克的自由主义正义理论都没有“应得”所必需的共同体概念。麦金太尔等思想家对西方现代社会所作的否定性批判,揭示了从启蒙运动以来,摈弃德性传统,追求全面功利化所造成的难以克服的道德困境。     

论现代政治哲学视野中的“正义”

考量当代西方政治哲学,“正义”原则能否实现及其制度形态优劣是一个社会政治系统得以运行的先决条件.无论何种正义,无论程序层面还是实质视角,其最终政治价值旨趣都在于实现对政治主体的生存、安全、平等、发展、民主等需要的契合.多元价值观前提下的政治民主,也就是“正义”的求同存异.如何使“正义”不成为政治生活的乌托邦,文章试图从现代政治哲学视野找寻路径,在不同政治利益价值理念交错中实现“正义”的诉求.     

自由与平等的张力──罗尔斯的正义理论述评

正义是人类的永恒追求。罗尔斯的正义理论是对西方自由民主传统的继承和发挥。西方的自由民主传统有两派：一派是以洛克为代表的自由主义,一派是以卢梭为代表的平等主义。作为罗尔斯正义理论的核心和基础的两个正义原则分别确认了自由和平等的价值,罗尔斯试图使自由与平等作为政治价值融为一体,将自由主义和平等主义综合起来,但是由于他所理解的自由和平等并未超出西方自由民主传统的个人主义视野,而个人主义的自由和平等之间存在着深刻的矛盾和冲突,因此,罗尔斯对自由和平等的综合是不成功的,自由与平等的悖论是罗尔斯正义理论既摆脱不了又解决不了的一个难题,也是一切以个人主义为基础的新自由主义者所无法避免的命运。     

多元主义正义论的又一版本

多元主义正义论是继古典一元论的正义模式和罗尔斯的正义两原则而起的一种最新的正义理论形式,其目标是通过对团结的社群、工具性联合体以及公民身份这三种人类关系样式的分析,用需要、应得和平等三原则融会自由主义、社群主义和社会主义的价值理想。     

马克思与罗尔斯公平正义观的比较研究

马克思和罗尔斯从不同的角度分别对正义理论做出了各自的阐释.罗尔斯的正义论可以概括表述为平等的自由原则、公平的机会平等原则和差别原则.罗尔斯的以平等为取向的公平的分配正义理论,要求分配的不平等必须是机会公平平等的结果,又要受到差别原则的补偿,使社会较少受惠者获得最大利益.其理论根源是社会契约论和抽象人性论,注定了只能是对传统自由主义正义的改良.马克思则从历史唯物主义的角度出发,革命性地提出:社会生产决定社会正义,公平正义观念是一个历史范畴,而不是一种抽象的道德观念.比较分析马克思与罗尔斯的公平正义观,对当代中国社会良性发展以及构建社会主义和谐社会具有启示和借鉴意义.     

论罗尔斯对两个正义原则的修正——从《正义论》到《作为公平的正义——正义新论》

罗尔斯的<正义论>发表之后,在学术界引起了热烈的反应,也受到了各种各样的批评.<作为公平的正义--正义新论>就是罗尔斯对各种批评进行回应的结果.与<正义论>相比,罗尔斯在后书中纠正了许多严重缺点,并将<正义论>之后发表的文章中所包含的主要理念合并成一种统一的表述.本文重点论述了罗尔斯在后书中对两个正义原则表述和解释上的变化以及与两个正义原则有关的优先规则的变化,并揭示了两个正义原则的历史意义.     

马克思的社会正义思想探析

马克思的社会正义思想是在对西方资本主义的正义思想和实践进行扬弃的基础上提出来的。马克思从现实的人出发,阐述了真正自由和平等的正义原则,进而论证了只有在共产主义社会才能实现社会正义的最终目标——人的自由全面发展。     

论行政公正

行政公正指行政主体及其工作人员办事公道,不徇私情,平等对待不同身份、民族、性别和不同宗教信仰的行政相对人。行政公正包括实体公正、程序公正和形象公正三个方面的内容,程序公正是实现实体公正价值的手段、工具和保障,实体公正是程序公正机制作用的对象争目标,形象公正是行政公正外在的要求。实现行政公正需要构建市场经济平台、政治平台、现代文化平台和法律平台。     

规范理论的复归与论争——罗尔斯的公平正义论与诺齐克的权利正义论

罗尔斯的公平正义论与诺齐克的权利正义论的形成具有特定的历史背景，它们是正义理论研究由经验分析向规范理论复归的典型代表。公平正义论与权利正义论具有独特的规定性和内容，但二者又具有一致性。重视和研究这两种不同的正义分配模式，具有重大理论意义和现实意义。     

儒家义利观及其当代价值

儒家重义轻利,但并不否定利,是否重利,要根据＂人＂与＂利＂的具体情况而定,儒家义利观在今天具有很强的现实意义。儒家＂利不可去＂的主张,启示我们：要充分肯定人基本的利益需求,而不是相反。儒家＂以义节利＂的做法,启示我们：必须在道德规范的框架内追求利益,而不是唯利是图。儒家＂灭人欲＂的激进主张,启示我们：人类的欲望是无止境的,在相对稀缺的物质资源面前,我们必须懂得节制自己的欲望。     

我国现阶段的社会公平及推进途径

注重社会公平是为了促进社会和谐,促进经济社会又好又快发展、发展成果人民共享。社会公平是指人在社会中都应获得公正、平等的地位和待遇,它包括权利平等、机会平等、法规公正、分配公平。当前我国社会公平的基本特征:首先是社会主义的社会公平;其次是社会主义初级阶段的社会公平;再是有中国特色的社会主义社会公平。当前社会公平方面存在的问题是:权利部分缺失、机会不够均等、司法缺乏公正、财富分配贫富过于悬殊。推进社会公平的途径是:在科学发展观指导下使经济社会又好又快协调发展;加强制度改革和创新;完善政府的社会管理和公共服务职能;倡导社会公平正义理念和培育公平正义精神。     

应得与正义——激进平等主义应得观发微

面对当代西方政治哲学领域中对应得理论持肯定和否定态度的诸种正义观,凯·尼尔森运用反思平衡方法,提出了激进平等主义的应得范畴,指出不应将"应得"作为衡量正义与否的惟一圭臬,但是在一个适当和完整的正义体系中,应得原则应当占据一席之地.深入研究和思考应得与正义问题,有重要的现实意义.     

论公平正义在构建和谐社会中的地位

公平正义是建设社会主义和谐社会的核心价值。从公平正义是解决社会主义初级阶段主要矛盾的现实要求，是社会主义和谐社会中主体需要的价值实现以及是社会主义社会的本质要求等方面。可以看出公平正义在和谐社会六个基本特征中处于基础性的重要层面，对其他本质特征起着支配、规定和约束的作用。     

沃尔泽多元主义正义观及其局限

沃尔泽在《正义诸领域》中以一种不同于传统自由主义的方式，对正义的分配作了一种广泛的、平等主义的、多元主义的解释。他倡导的多元分配正义是为了消除局部领域内的简单平等，并进而追求所有领域内的复合平等。     

论个体公正

个体公正无论对个人还是对社会,都是不可或缺的,它既是对个体的基本道德要求,又是实现社会公正的必要条件。长期以来,我们“跨越式发展”的教育模式着力于培养“无私的个人”,忽略了最基本的“公正的个人”的培养,导致了个体公正的缺失,由此引发了诸多社会问题,给社会公正带来不可忽视的负面影响。要建设公正的社会,必须通过荣辱观教育、公民权利教育、责任感教育来培育公正的个人,为社会公正的实现提供主体性基础和内在人格支撑。     

公正是承担国际环境责任的必然之选

“共同但有区别责任”原则是世界各国承担环境责任的基本原则之一，同时也折射了国际环境责任的价值理念——力求公正。这一原则包括生态公正性原则、经济公正性原则、政治公正性原则三个方面。在承担国际环境责任过程中，各国应按照事实与价值相统一、责任和义务相统一、利益和权利相统一的要求，在力求公正的前提下勇于承担责任，最大限度地保护环境：     

人类命运共同体:构建全球空间正义的中国方案

全球化的快速发展正在推动形成全球性空间。这是生产力高度发达,世界各国相互依赖、密切联系的结果。但是,在这样一个全球性空间中,空间正义的缺失造成了空间内的紧张关系,危及全球空间的进一步发展。人类命运共同体是构建全球空间正义的中国方案。在理论上,人类命运共同体从政治、安全、经济、文明、生态等领域阐释了空间正义的内涵。在实践中,人类命运共同体夯实全球化的动力基础,筑牢空间正义的根基;促进全球空间的平等参与,推进空间生产正义;调整全球空间的分配模式,推进空间分配正义。