生态学视阈下学校民族文化传承的生境及优化——基于贵州省“民族文化进校园”的调查

在信息科技日新月异和经济全球化的背景下,学校民族文化传承所依赖的生态环境逐渐失衡。本文在阐述学校民族文化传承生态环境的内涵与实质的基础上,从教育生态学的视角出发,结合贵州省民族地区"民族文化进校园"的实地调查,分析其现状、问题和原因,探讨了如何优化学校民族文化传承的政治、经济、文化生态环境的问题,认为良好的生态环境是影响学校民族文化传承的主要因素,在实践中要注意保持其平衡。     

文化生态问题中的文化主体保护

随着环境的改变和强势文化的冲击,民族文化生态逐渐失衡,某些民族文化生成发展的根基正在丧失。作为民族文化东道主的当地居民,特别是原住民,在民族文化的形成、发展与传承过程中起着尤为突出的作用,是民族文化的主体。将文化主体的保护纳入民族文化生态保护的范畴,从根本上对民族文化主体进行帮助和关怀,对于民族文化的传承和发展以及民族文化生态的平衡具有深远意义。     

论民族地区学校教育的民族文化传承使命

学校教育机构承担着民族文化传承的重要使命.学校教育是培养人的实践活动.学校教育培养人的使命与文化发展是不矛盾的.相反,发展人与发展文化是互动的过程.学校教育是发展文化的基础.但是,我们对学校教育的传统理解就是教书育人,在当前多元化社会文化背景下,学校教育不但教书育人,而且还文化育人,传承民族文化.学校教育传承民族文化,应重新认识和理解学校教育的概念和内涵,在学校文化建设中纳入民族文化,消解学文化与学生文化的冲突,学校与社会文化部门需形成合力.     

国学研究的时代眼力

国学所传承的中华文化历史源远流长、内容博大精深,是涵养民族主体意识的根基。在今天重振国学,决不是对传统国学的简单回归,而要以海纳百川的胸怀吸纳全球多元文化价值中的合理成分,既强调中国文化的独特价值,又使这种价值不脱离整个现代性进程的主旋律,通过文化全球化进程,使中国传统文化的精华成为人类共享的文明财富和道德基础。     

民族非物质文化传承场及其维护与再造

"民族非物质文化传承场"是一种三位一体的"文化精神背景"叠加"特定时空间"和"特定活动群体"而形成的、保障传承有序进行的中介实体.传承场与民族非物质文化保护与传承之间是一种根本的互生关系;而民族信仰文化对民族非物质文化传承场的生成、维护具有基础性作用.维护信仰文化传承场的神圣性,重视民族妇女与儿童在民族非物质文化传承场维护和再造中的作用,认识和利用次生型传承场,应是当下民族非物质文化保护与传承的重要内容.     

民族符号文化的教育引导与传承北大核心CSSCI

由于民族符号在民族文化中的重要价值意义,推进民族符号文化的教育发展成为各方面关注的焦点问题。一方面要推进民族符号文化的教育进程,另一方面关于民族符号文化的教育也需要合理引导,只有这样,民族符号文化在通过教育方式进行开发利用时,同时也能通过教育得到传承发展,使得教育成为民族符号文化传承发展的重要路径。结合民族符号的价值和特征,民族符号文化的教育引导与传承需要秉持特色原则、文化原则等多个原则来进行。     

民族文化传承与民族妇女生计的实践性耦合——桦树皮工艺传承中的鄂伦春妇女

在国家开发或国家政策影响下,人口较少民族不仅面临原有文化被割裂或被迫放弃问题,还面临重振生存技能问题,如何在国家政策以及现代化发展下传承原有民族文化并增强生存技能,这是人们所关心的问题.本文以鄂伦春妇女禁牧转产后发展桦树皮工艺为例,探讨民族妇女在民族文化传承与解决自身生计方面的意义与价值.     

省外信息

三部委联合下发《关于推进职业院校民族文化传承与创新工作的意见》近日，教育部、文化部、国家民委联合下发了《关于推进职业院校民族文化传承与创新工作的意见》，对职业院校民族文化传承与创新工作进行了部署，要求职业院校把“授业”与“育人”有效结合，推动民族文化融入学校教育全过程。     

新时代民族地区红色文化传承价值的四维探析

民族地区红色文化是中国共产党领导团结各少数民族群众,在血雨腥风的革命战争年代,为实现人民解放与民族独立,进而推进中国社会根本性变革所创造的革命文化,是承载着共产主义崇高理想和中华民族伟大复兴不懈追求的先进文化,是红色文化的重要组成部分。在中国特色社会主义新时代,民族地区红色文化展现出巨大的时代价值,这表现在它既具有增进各少数民族的国家认同与民族团结的政治价值,又具有强化民族地区红色记忆与精神传承的文化价值,还具有创新民族地区社会治理与助推和谐的社会价值,也具有促进民族地区经济发展和脱贫攻坚的经济价值。新时代,我国少数民族地区应大力弘扬和传承本地红色文化,让其传承价值闪耀伟大新时代。     

“并喻文化”:维吾尔族音乐文化传承的应有之音

文化的全球化是一种必然要面临显性争议的过程,因文化作为人类本质力量的对象化所特有的民族区别性,便不可追求单向度的、统一化的效率原则,因此,文化全球化就必然带来文化的相对主义效应,即民族文化自觉运动的兴起。文化的自觉也就必然意味着文化的传承以及对这种传承的态度。本文从这个背景出发,以标榜文化传承方式的现在模式的并喻文化为认识和解读视角,分析极具代表性的维吾尔族音乐在文化传承上的意识流变和理想图景。     

民族文化传承中的教育机制解析

民族文化传承中的教育机制是内部要素与外部要素有机整合而成。作为内部要素的教育目的、教育内容和教育手段与作为外部要素的政治、经济、文化环境的互动促成民族文化成功传承。民族成员的终极价值追求是文化传承教育运行的动力,内部要素是充分条件,外部要素是必要条件。     

中国梦视阈下大学文化传承创新研究

中国梦的实质,是实现国家富强、民族振兴、人民幸福。高校作为文化传承的基地和文化创新的主体,在实现中国梦的进程中承担着神圣的使命。本文阐释了中国梦视阈下大学文化传承创新的内涵,提出了大学文化传承创新的路径,指出高校应当成为文化传承创新的引领者、策划者和担当者,努力构筑实现中华民族美好期盼和价值愿景的精神殿堂。     

抗联精神与东北文化传承

对抗联精神的内涵、抗联精神形成的民族文化条件与东北文化基础进行分析与解读，为弘扬抗联精神，传承东北文化寻找更为深层次上的学理依据。在现时代意义上探寻抗联精神与东北文化的传承价值所在。     

民族凝聚力提升与文化强国建设的文化分析

文化是一个民族赖以兴盛传承的根基,是一个民族得以安定集聚的精神内核,更是一个国家凝聚力、向心力的根源。从文化层面研究民族凝聚力,有助于我们更深入地把握民族凝聚力问题的本质,这对于建设文化强国、实现中华民族伟大复兴有着重要的理论价值和现实意义。民族凝聚力是以民族为载体的文化认同,当代民族凝聚力提升面临着新形势和新的挑战。生生不息的文化生命力,能够增强民族的文化凝聚力、向心力。建设文化强国,就是要通过整合、聚集文化资源,以形成持久、强大的文化认同,使民族凝聚力获得提升,实现中华民族伟大复兴的中国梦。     

贵州民族文化传统节日综论

本文全面论述了贵州多元文化状态下民族传统文化节日类型、价值,以及开发与保护传承等问题。     

城镇化进程中少数民族传统文化的传承

我国少数民族在长期的生产生活实践中创造出丰富多彩的民族文化。但近年来在农村城镇化的影响下,少数民族地区的生产生活方式发生了巨大变化,造成少数民族文化主体丧失,少数民族传统文化逐渐衰落。要有效保护和传承我国少数民族传统文化,必须加大对民族文化主体的培养力度。     

“80后”文化自觉的资源性特征浅议

文化自觉的资源性特征通常被定位于传统文化的寻根性上。事实上,这种定位往往忽视了文化自觉对于社会动力的资源性问题,其主要原因就在于,我们在文化自觉的探究中对文化传承主体的社会特征认识不足。80后文化资源价值量的构成特色,充分体现出现代文化的传承精神,这也是人类审美文化的情趣所在。     

民族文化的价值及其经济化

民族文化是多元的,具有价值的二重性。民族文化要成为产业经济价值的载体,必须以文化主体的价值为核心。立足对"我者"的使用价值,才会有对"他者"的交换价值。如果缺乏真正的"文化自觉",要保护民族文化是不可能的。     

文化软实力与彝族传统体育文化的传承与发展

提升彝族文化软实力是传承与发展彝族传统体育文化的核心工作任务。运用文献资料、逻辑分析等方法,分析彝族文化软实力的实质及其特征,探讨民族文化软实力与彝族传统体育文化传承、发展的关系,提出在民族文化软实力提升目标下彝族传统体育文化传承与发展的对策与途径。     

谈民族文化资源开发中的市场价值与审美价值的关系——以贵州部分民族村镇的个案为例

多年来,在包括贵州在内的广大西部少数民族地区,经济发展与文化传承、传统生活方式与现代化、民族文化的市场价值与审美价值等等之间,一直存在着张力。地方政府与学者在这个问题上的见解也是不尽相同的。本文通过对贵州具有典型意义的一些民族村寨的考察、分析,提出必须以高度现实主义的态度对待这些问题,有所为有所不为;必须以实现贵州少数民族群众的脱贫致富奔小康为最大、最迫切的诉求,在此基础上,把少数民族文化的保护和创新推上新的台阶。