马克思发展观的时代主题及辩证思想

马克思发展观面对的时代主题是把工人阶级从异化的生存境遇中解放出来,从而实现全人类解放的历史任务。马克思明确提出了共产主义社会发展的两个阶段,即"第一阶段"和"高级阶段",并分析了这两个阶段的基本经济特征。19世纪70年代中期以后,马克思通过对东方社会发展道路问题的深入研究,提出了以俄国为典型的东方国家有可能跨越资本主义的"卡夫丁峡谷",直接向社会主义共产主义社会过渡的设想。马克思发展观中蕴含着理论与实践、真理与价值、普遍性与特殊性相统一的唯物辩证法。     

青年马克思世界观转变研究以考察大学学习阶段至《德法年鉴》时期为中心

研究青年马克思世界观转变对于把握马克思早期思想发展历程和真正理解其思想的变革意义具有重要价值。按照"理论研究—社会实践—理论再研究—社会再实践"式的演进线索,青年马克思世界观转变的演进历程主要分为四个阶段:在大学学习和博士论文写作阶段走向黑格尔主义;在《莱茵报》实践阶段现实斗争和物质利益冲击青年马克思的哲学信念;在克罗茨纳赫哲学和历史学研究阶段演绎作别黑格尔主义的前奏;在《德法年鉴》实践阶段转向唯物主义和共产主义。马克思在大学学习阶段至《德法年鉴》时期世界观的转变为其科学世界观的创立奠定了坚实的基础。     

应从原著的多种概念中把握内在的思想实质——与坚毅同志商榷

马克思和列宁在与种种非马克思主义的论战中,从各个侧面阐述了共产主义发展阶段的光辉思想。如果我们不善于从论战问题中把握其正面思想,只见论战问题不见阐述的正面思想,就不可能真正掌握马克思和列宁这些伟大著作中的共产主义社会阶段思想,甚至得到所谓马克思“无阶段论”思想和列宁“三阶段论”思想的错误结论。坚毅的“三阶段论”则是其中一例。(见《求实》1990年第2期) 理论界对马克思、列宁的共产主义社会两阶段思想存在的不同看法,其中一个原因是出自于对原     

马克思公平正义观的发展轨迹

马克思的公平正义观作为中国共产党人追求公平正义、促进社会和谐的理论指导,有一个形成发展过程。在早期,由于唯物史观的创立,马克思批判资产阶级抽象的公正观,把公平正义的实现建立在科学的基础之上。在中期,马克思深入到政治经济学批判当中,反对拉萨尔"铁的工资规律",揭示资本主义社会形式上的公正和实质上的不公正。在晚年,马克思全面、系统地批判拉萨尔的公平分配劳动所得的思想,指出无产阶级要求的公平正义只能是在共产主义的高级阶段才能实现。     

马克思主义对人类社会发展阶段的探索及理论贡献

马克思和恩格斯对未来社会发展阶段的探索首先是从"解剖"资本主义社会开始的,他们将共产主义社会划为"第一阶段"和"高级阶段"。他们对未来社会发展的特殊性进行了描绘,指出历史常常是跳跃式发展的,跨越"卡夫丁峡谷"思想"不仅仅适用于俄国,而且适用于处在资本主义以前的阶段的一切国家"。列宁对社会主义发展阶段作出了原则性的构想,他认为共产主义社会和社会主义社会是两个不同的发展阶段,从资本主义向共产主义过渡具有多阶段性和长期性。     

社会主义『阶段论』溯源

关于社会主义的发展阶段问题，马克思、恩格斯在创立科学社会主义学说时就曾提出过一些原则性的设想。在《共产党宣言》《哥达纲领批判》等著作中，马克思把取代资本主义的未来社会划分为三个阶段，即“过渡时期”、共产主义“第一阶段”和共产主义“高级阶段”。     

马克思对共产主义社会的初述

阅读和应用经典著作,应当按照马克思所要求的那样:"按照作者写作的原样来阅读自己要加以利用的著作"。马克思于《1844年经济学哲学手稿》和《哥达纲领批判》中,详细地、完整地论述了共产主义社会的理论。首先是废除私有制,"建立一个集体的、以生产资料公有为基础的社会",这只是达到未来理想社会的第一阶段,而共产主义社会高级阶段,才是"人类发展的目标"、"人类社会的形态"。     

马克思的全球化思想与"跨越论"的逻辑关系

全球化思想贯穿于马克思研究资本主义的整个思想进程,马克思对资本主义发展过程的分析与对全球化进程的分析在逻辑上是一致的。与马克思对于资本主义的研究相对应的是他对于共产主义社会实现形式的预测,这一预测分为马克思早年的“共同胜利论”和晚年的“跨越论”两个阶段。马克思这两个阶段的理论并不是相互割裂的,“跨越论”是“共同胜利论”的逻辑结果,而其内在的逻辑动因则是全球化。     

共产主义发展的光辉文献

在《哥达纲领批判》中,马克思深刻地阐明了阶级斗争在实现社会转变中的伟大作用,科学论证了打破资产阶级国家、用无产阶级国家代替它的必然性和重要性,并论述了消灭资本主义和建成共产主义是无产阶级专政的基本历史使命的科学思想。在坚持革命主题的前提下,马克思第一次高瞻远瞩地提出了关于共产主义发展阶段和发展过程的科学理论。从资本主义向社会主义的转变具有长期性和复杂性。通过清算拉萨尔主义的错误,马克思形成了完备的共产主义社会发展的理论。第一,社会主义社会是共产主义社会发展的第一阶段(初级阶段)。     

毛泽东对社会主义发展阶段的探索及其意义

毛泽东继承和发展了马克思和列宁关于共产主义社会发展阶段的理论,提出并区分了社会主义"建立"和"建成"两个概念,把社会主义社会划分为"不发达的社会主义"和"比较发达的社会主义"两个阶段。毛泽东的社会主义社会"两阶段论"具有丰富的思想内涵和重要的理论价值,是社会主义初级阶段理论的直接思想来源,对于当前及今后的社会主义建设,仍具有重要的指导意义。     

马克思恩格斯的社会主义经济形态学说的形成——纪念马克思逝世100周年

马克思和恩格斯在广义政治经济学方面的科学成果,不但包括前资本主义的有关内容,而且包括他们对资本主义以后的未来社会的经济形态的科学预见。后者的内容,可以分为两大方面:一是关于共产主义整个经济形态的产生条件及其一般特征的科学预见;二是关于共产主义社会初级阶段经济形态的一般特征的科学预见。关于第二方面的内容,马克思和恩格斯都是放在整个共产主义经济形态之中加以论     

从“物质利益难题”看马克思的正义观北大核心

在历史唯物主义创立之前,青年马克思就有了自己的正义观,但这种正义观在遭遇了物质利益难题后发生了转变。在《莱茵报》时期,马克思逐步由政治、法律批判转向对资本主义制度的批判,其正义理论也由一般的正义论转变为制度正义论,并在此基础上创立了历史唯物主义。历史唯物主义的创立与青年马克思追求的社会公平正义的价值诉求密不可分,历史唯物主义的创立把马克思正义观推进到一个新的阶段。     

对按劳分配的再认识

关于社会主义按劳分配的科学构想,是马克思主义的创始人在批判地继承空想社会主义者关于消费品分配的思想的基础上创立的。马克思关于按劳分配的思想,首见于他在1867年出版的《资本论》第一卷中。在这之前,马克思还没有把共产主义社会划分为两个阶段的思想,因而也不可能提出与两个不同阶段相适应的不同的分配原则。在马克思和恩格斯合写的《德意志意识形态》一书     

社会主义市场经济与人的全面自由发展

人的全面自由发展思想,是马克思主义思想宝库中的一个重要思想,也是马克思、恩格斯创立科学社会主义理论的出发点和归宿。马克思在《资本论》中曾经指出,代替资本主义社会的将是一个更高级的社会形态,即共产主义形态,而共产主义社会是以“每个人的全面自由的发展为基本原则的社会形式”。(《马克思恩格斯全集》第23卷,第649页)共产主义是无产阶级为之奋斗的理想社会,在那个社会里,人的全面自由发展将最终得到实现。然而,在历史步入共产主义社会的各个阶段上,其社会的经济制度与人的全面自由发展是一种什么     

马克思《德法年鉴》时期多维思想转变的研究述评

马克思于1844年发表在《德法年鉴》上的《〈黑格尔法哲学批判〉导言》《论犹太人问题》两篇文章是马克思思想发展进程中极为重要的文献,是学界研究马克思主义相关理论绕不开的学术话题。学界对此产生的理论焦点在于文献是否是马克思"从唯心主义"转向"唯物主义",从"革命民主主义"转到"共产主义"的标志性著作,争论较为激烈的主流观点是"一次转变论""两次转变论"和"‘始终如一’的总目标与其在不同阶段所要完成的不同的历史任务"的观点,各观点难分伯仲。马克思主义发展的历史定位、马克思的宗教思想、无产阶级和人的解放学说以及其中蕴意着的思想政治教育等方面有较丰富的文献研究,对学界较为主流的观点进行分析比较,能够更深入地了解学界对马克思青年时期思想研究的概况,进而拓宽学术视野。     

论实践唯物主义的共产主义意蕴

马克思以前的旧唯物主义包括费尔巴哈的唯物主义内在地包含着共产主义的倾向,但是,由于旧唯物主义自身的缺陷,使其共产主义的诉求成为一种“空想”。马克思基于对唯物主义和共产主义之间必然联系的认识,创立了实践唯物主义哲学,为科学的共产主义学说奠定了坚实的哲学理论基础,揭示了实践唯物主义的共产主义意蕴。     

马克思对资本主义现代性的批判

马克思以实现"人类解放"为旨归,对以资本勾连起来的资本主义现代性进行了武器性批判。马克思对资本主义现代性的批判包括"哲学人类学批判、政治经济学批判和社会政治学批判",从而揭示出资本主义现代性中的人是"现实的人"、"异化的人",发现隐藏在资本主义现代性中的特洛伊木马——无产阶级是资本主义的掘墓人。同时,马克思创立了历史唯物主义、科学实践观和剩余价值理论,实现了社会主义从"空想"到"科学"的发展,为建立社会主义现代性,实现"人的自由全面发展"和"自由的人"提供了有原则高度的批判力量。     

“五形态论”与共产主义学说

马克思主义的社会发展五形态论与共产主义学说联系紧密.没有共产主义学说,就没有五形态论.对五形态论的否定分为两个部分,一部分是对共产主义的否定,另一部分是对前四种形态的局部否定.尽管不是所有民族都经历了奴隶占有制阶段,但奴隶占有制位于原始社会与封建社会之间是不容置疑的.马克思主义的封建社会概念尽管使用了属于社会上层建筑范畴的“封建”一词,但是它所要表达的却是以生产关系为基础的社会形态.就此而言,中国是存在封建社会阶段的.中国封建社会与欧洲封建社会的区别,是具体样式的区别,而不是有无封建社会的区别.在人类社会汇流的过程中,由于各群体的相互作用,使其中一些群体没有充分经历所有的发展阶段,并不表明社会形态的衔接顺序没有规律,不能证明马克思主义所揭示的社会形态衔接顺序的观点站不住脚.马克思恩格斯对未来共产主义社会的设想是一种科学的预测.当前,在世界范围内,生产力和生产方式尚未超出资本主义生产关系和商品交换关系所能容纳的限度,因而马克思和恩格斯设想的那种共产主义社会的特征还没有出现.但是,已经出现的种种迹象表明,人类社会正在向共产主义前进,而不是向相反的方向运动.     

混淆"过渡时期"与"共产主义第一阶段"的后果

关于如何认识现阶段中国的社会主义,理论上还有许多说不清道不明的地方,特别是存在着同马克思、列宁的社会主义理论在逻辑上保持一致的问题。多年来,许多研究者把凡是不能一致起来的说法都看作是理论上的"发展",结果引出更多的麻烦。斯大林以来的社会主义理论包括中国"社会主义初级阶段"理论,形式上都是在马克思的社会主义理论框架内建立起来的,实际上却存在着混淆马克思讲的"过渡时期"和"共产主义第一阶段"的重大问题。社会主义理论从马克思到当代的变化,就其中的"麻烦"而言,多源于这个"混淆"。本文第一部分首先叙述斯大林社会主义观的变化,论证了斯大林以来的现实社会主义,是没有完成马克思讲的过渡时期任务的社会主义,并未进入马克思讲的共产主义第一阶段,中国的"社会主义初级阶段",也不是共产主义第一阶段的初级阶段。本文第二部分,是对由于上述混淆而产生的种种问题,主要是理论上的麻烦,作举要分析和简明解释,这是本文的主题内容。最后是一点补充说明。     

马克思关于共产主义社会发展阶段理论的形成

随着无产阶级革命运动的发展,马克思关于共产主义社会发展阶段的理论也不断深化。从19世纪40年代中后期马克思开始探讨未来社会形态到1875年《哥达纲领批判》的写作完成,共产主义社会发展阶段理论经历了一个提出、完善和成熟的过程。根据马克思思想发展的脉络,我认为这个理论形成过程大致可分为三个阶段:19世纪40年代中后期,马、恩在《1844年经济学哲学手稿》和《共产主义原理》等书中所阐述的思想,表明他们已初步看到未来社会发展要经历几个不同的阶段;1849年至1867年,马克思从经