魏晋清谈及其对教育的影响

清谈是魏晋时期盛行的社会风尚,清谈之风的形成是多种因素综合作用的结果。清谈在魏晋时期经历了正如清谈、元康清谈和东晋清谈三个发展阶段。魏晋清谈对当时的文教政策、教育思想、教育目的价值取向和教育方法、教育形式、教育内容都产生了巨大影响。     

“清谈误国”论认识根源考察

清谈指的是魏晋时期一种清雅玄妙、高蹈超俗的谈论。清谈之所以与误国联系在一起,有其特定的历史形成环境。清谈误国并非后人所加,在清谈盛行的魏晋时期特别是西晋亡国之后,痛定思痛的东晋士人将亡国之罪归咎于清谈,并运用舆论的力量对清谈给予了无情的声讨和挞伐。     

魏晋风度:中国文化史上的独特景观

魏晋风度是中国文化史上的一种独特现象。魏晋名士清谈玄理、品评人物、服药饮酒以及日常的言行举止,既展现迷人的风度气派,也蕴涵着深刻的文化意义。     

装酷：清谈是一种不靠谱行为

在魏晋时期，士人学子最爱好的就是清谈。“清谈”是相对于俗事之谈而言的，又叫做“清言”。《现代汉语词典》对此的定义是：“清谈本指魏晋间一些士大夫不务实际，空谈哲理，后世泛指一般不切实际地谈论。”     

清谈误国史鉴

我国魏晋时期清谈之风甚盛。有些清谈名家得到重用，但结果则是败坏官场风气，带坏社会风气，贻误政事军事甚而误国，值得后人警醒。     

王羲之与《庄子》

《庄子》一书在魏晋时期最为盛行,魏晋清谈名士们读《庄》、论《庄》、注《庄》,可以说魏晋社会的许多层面都受庄学精神的熏染,尤其是魏晋时期的艺术受庄学影响尤深。东晋名士王羲之作为一代天才的书法家,他对《庄子》的态度颇值得玩味。他既醉心于《庄子》却又对庄学有所批评。王羲之这种矛盾心态,其根源在于王羲之人生态度上的庄学倾向和政治态度上的儒家倾向的冲突。     

清谈无为

清谈无为,实干兴邦,这是集古今丰富经验、沉痛教训而得出的至理名言。魏晋时期,流行一种崇尚虚无、空谈名理的风气,称之为清谈。清谈之风,使士大夫脱离政治,逃避现实,逍遥无为,甚至发展到酗酒吃药,醉生梦死,生活腐化,道德沦丧。清谈不但无所作为,还导致了国家的灭亡。清谈无为,清谈误国,这是历史的悲剧,后辈当牢牢记取。然而,现实生活中,     

清谈与《文心雕龙》

梁刘勰撰《文心雕龙》是我国文学批评史上空前的理论巨著。我以为《文心雕龙》的产生,除了继承前人文论成果的历史原因以外,还存在着深刻的社会原因,其中一个主要的形成基础就是清谈。 清谈是魏晋时期崇尚虚无、空谈名理的一种风气,上承汉末清议,从品评人物转向以谈玄为主,两晋大盛,延及齐梁不衰,是始终刘勰一生的世风。当时记录清谈的书不少,现在传世的只有宋刘义庆的《世说新语》了。据记载,当时的士人对此废寝忘食,挥麈扪虱,如痴如狂。其中     

风流蕴藉:魏晋风度的文化内涵

魏晋风度是中国历史上一种标志性的时代精神和重要的文化表现,它产生于曹魏末年,延续至晋。"魏晋风度"是对魏晋时期士人文化在生活中的具体体现的概括,精准地指出了这种文化的本质与内涵。魏晋风度具有鲜明的时代意义,并对后世的中国文人及中国的文化哲学产生了深远而巨大的影响。     

嵇康行止探微

研究嵇康的行止,除了前人较多着眼的其游山放水、清谈辩难、弹琴咏诗、饮酒服药等外在表现外,还应该把握其内在发展脉络,探讨其行止"内不愧心,外不负俗"的原则性,"心无措乎是非"的自适性,把理想付诸实现的务实性以及对现实的超越性。这些特性让他超越一般的魏晋士人。