也谈我国神话中龙形象的产生

龙的神话,世界上许多地方都有。《圣经》里有胡卜尔派出壁虎、龙、蛇去作战的故事;希腊神话中有巨龙守金苹果的故事;北欧神话中有毒龙啮断生命树之根的故事;印度神话中有龙兴作雨的故事。而在我国各民族的神话宝库里,龙的神话尤其丰富。在大理白族地区,几乎每一个湖泊(海子)、沼泽,每一条江河,每一个水潭、山泉,都流传着有关它们的一个甚至几个美丽的龙的神话。和别的神话一样,这许许多多龙的神话之所以产生,是自然和社会形态在处于原始阶段的人类不自觉的艺术幻象中的反映,是原始人企图认识自然,     

让我们的城市更加安全美好——写在中国第二个“防灾减灾日”前夕

<正>今年5月12日是汶川地震两周年,也是中国的第二个"防灾减灾日"。为了避免灾难重演,我们应该对灾难的趋势有一个全面的了解。附图是根据世界灾难数据库(EM-DAT The International Disaster Database)制作的110年来全球自然灾难和环境灾难的数据统计图     

《楚辞》与《山海经》山水树木神话之互证

山水植物是原始先民最早的自然崇拜对象,因而山水植物神话便是原始自然神话最重要的组成部分。山水植物神话是原始先民自然崇拜的直接产物,它产生于原始人类的万物有灵论,是原始先民探求原始自然神秘力量的反映,这在《楚辞》和《山海经》中有大量的神话材料可以相互印证。     

中西方人类母亲的文化人类学意义

神话是远古先民的原始意象。中西方神话中人类母亲的文化人类学意义在社会——历史层面折射氏族社会人与人之间复杂的社会关系;表现远古人类社会的经济风貌;反映男权话语下的妇女地位;隐含着微妙的心理学、哲学、伦理学和审美判断。     

灾难记忆与灾难叙事——遗忘,才是真正的死亡

西方叙事:以生命激情穿透一切灾难最早的灾难叙事,应该是关于史前"大洪水"的记忆。远古时代的巨大灾难以神话的方式深深地刻印在人类的集体无意识之中,经历灾难的痛苦经验穿越时空,在后世的文献里不断地复现。在古代人看来,灾难,主要是自然灾害和大规模突发性的致死疾病,     

从"太阳神鸟"看金沙文化对三星堆文化的继承与发展

金沙遗址出土的“太阳神鸟”金饰,极富象征意义,既有太阳崇拜、鸟崇拜、月亮崇拜、象牙崇拜等宗教崇拜的象征意义和神话色彩,也反映出古蜀人和谐的辨证思想和审美意识,更与古蜀人所使用的历法等科学知识有关,具有丰富的科学内涵。它集宗教、神话、历法等多种学科、多重意义于一体,是三星堆文化的继承与发展。     

西方文化语境下的月亮意象

西方文化语境下“月亮”意象的形成及其内涵的延异,都有着极其深刻的文化历史原因,在长期的文化发展演变过程中形成,同时融入了多民族的文化思维模式,最终形成了神话原型的月亮意象、人类伴侣的精神依托意象和热恋中的护情使者意象等固定的意象内涵。对于西方文化语境下“月亮”意象的探究,可以揭示出西方文化的本质特征及其文化根基。西方文化语境下“月亮”意象的形成、发展与演变,是西方文化史的一个缩影。     

中国文学神意象演进论

中国文学神意象的演进历史可以分为发生、会通、完型等三个基本阶段。从文学发生学的角度来看,发生期的文学神意象是与各民族的原始神话一体诞生的。会通期产生了具有奠基性意义的代表作家和代表作品,通过神话、仙话、鬼话的发展,完成了神人、仙真、鬼魂等文学神意象基本类型的演变与互渗。完型期的文学神意象呈现为动态化合、立体发展的演化态势,其衡量标准是文学神意象的基本谱系和序列已经形成,部分少数民族文学也形成了相对稳定的本民族文学神意象体系,还产生了大量标志性的文学作品。     

日月神话及其寓意探析--原始神话的世界性透视

日月神话普遍存在于世界各民族各地区,主要包括日月(神)的诞生、日月(神)性别关系、日蚀与月蚀的神话形成三大系统.日月(神)诞生的传说寓意着人定胜天、自然崇拜、自我牺牲的精神内涵,体现着对立统一的辩证关系;日月(神)性别关系的神话寓意远古时期内婚制下的进步与改革,反映着人类的信仰和世俗;日蚀与月蚀的神话形成寓意人类的朴素与直观的思维方式及发展变化,反映着不同地域及其民族性格及文明的传承.     

沙漠革命

贫瘠、荒凉的沙漠,多少年来一直被视为人类的灾难。曾几何时,一切发生了变化。沙漠不再是灾难而是财富。沙漠掘金、沙漠成金。大力发展沙产业,启动中的“第六次产业革命”使沙漠变成人类的福祉。这绝非神话!     

顺自然·求自由·乐自得——从鸟意象看陶渊明的自然思想

陶渊明钟情于鸟,不厌其烦地多次以鸟自况,特别是日夕归鸟,频繁出现在他的笔下,这其实与陶渊明崇尚自然的哲学思想有关。陶渊明自然思想的内涵除了外在意义上的自然界外,集中体现了三方面内容:顺应自然而然的规律、本性;追求精神的自由;乐在境界的自得。鸟是自然的化身,自由的象征,鸟承载了诗人重在内心品味的生活态度,诗人将人生诗意化、审美化了。     

死亡的起源——试析藏缅语民族的分寿岁神话与不死药神话

藏缅语民族的死亡起源神话包括"分寿岁型"神话与"不死药型"神话两类。这两类神话包含着藏缅语民族对死亡三个层次的认知:首先,死亡观念是在与永生观念的对照中凸显出来的;其次,人的寿岁的意义是在与其他事物之寿岁的对比中被赋予的;最后,自然死亡的观念是非自然死亡观念的的前提。     

刘征献的“大地”情愫

就刘征献整个艺术创作而言,他的油画作品里渗透出来的对“土地”与“文化”的非理性情思,满溢出来的是无所不在的“大地情愫”与“文化自觉”。在众多艺术意象中,“大地”往往被赋予一种“母”的文化原型与文化意象。古希腊神话中大地之神常常被视为母亲女神;人类的创世纪神话,我们的先人们往往是取之于泥的,泥土成了我们的生命的符号和肉体的象征,故有“地之不存,人将焉附”之说;法国油画家华托的     

古典诗歌"神话兴象世界"之演进与终结

唐诗之"义山体"中伴随大量神话意象而生成的艺术境界,与其主旨中的生命意识相互激发,达到了古典诗歌"神话兴象世界"的颠峰.宋诗之"西昆体"效法"义山体"而失败,标志着诗歌由"神话兴象世界"堕入到"现实理性世界",呈现出思想上理性实际、政治上积极用世、日常生活中休闲多趣的总体风貌.这个"绝地天通"的诗史转折,恰好也表征了古典诗歌中唐音、宋调的分野.     

万物有灵:人对自然的初步读解

灵魂信仰是万物有灵的核心 ,也是其学说构成的基础。万物有灵是人类史前时期的必然阶段 ,同时也是人类对自然的初步读解。万物有灵的必由之路是进入神话 ,从其运行的轨迹来看 ,神话首先是出现自然神的故事 ,然后是英雄神的故事。万物有灵给予人类以向外体察自然万物的窗口 ,在这个窗口上 ,人类所获得的能力 ,就是神化自然 ,通过神话来读解自然。     

试论神话中的灵性、神性和人性

神话是“通过人民的幻想用一种不自觉的艺术方式加工过的自然和社会形式本身”(马克思)。神话一旦被创造加工出来,在它的发展过程中,就受到人类其它意识形态的影响、渗透。它里面有宗教的内容,有历史的影子,也有哲学的因素,甚至里面也包含着原始科学的萌芽等等。今天的神话学者们,宗教学者们,历史学者们,哲学家们,都可以从不同角度,不同需要去利用它们,去解释它们,可以得出不同的结论。然而我们这里要着重强调的是,神话首先是作为一种原始的文学艺术而存在。它是人类社会最古老的文学艺术现象之一。     

乡土与反乡土——论谢默斯·希尼的诗歌对"原乡神话"的超越

爱尔兰文学对"原乡神话"的追逐起源于叶芝,然而希尼却看到了它的局限性.通过对历史经验的怀疑和反思,希尼有意识地创造出一系列日常生活化的乡土意象来摆脱对"原乡神话"的乌托邦式寄托,并将这些意象与文化价值的相互指涉和冲击相关联.这一极具个人气质的表达方式使得北爱尔兰的乡土经验最终达到了普泛化.     

论分裂与再生--从《亚伦的杖杆》看劳伦斯后期小说中神话象征和隐喻的运用

<亚伦的杖杆>展示了劳伦斯创作的新方向.在这部小说中,他运用神话象征和隐喻来结构小说.神话象征和隐喻映照出亚伦从分裂走向统一,最后得到再生的生命历程.这种模式反复运用于后期小说.人物在生动的意象和象征中,获得再生.     

苗族与日本起源神话之比较研究

日本与苗族两民族的起源神话的萌芽均在母系氏族社会时期,形成于农耕社会,因而两个民族的神话都具有解释自然、改造自然等特点;但由于历史、地理发展的差异及民族性的不同,苗族神话的伦理性明显强于日本神话,重道德及职责,轻个人性格;而日本神话中的个性扩张与希腊神话等相似,人情味更浓.     

易卜生诗歌的生态伦理意蕴

挪威剧作家易卜生也是一个民族诗人,对国家前途和人类命运的忧思不仅是他的戏剧,也是他的诗歌中的重要主题。在挪威工业化进程中,由于发展经济导致的生态环境的失衡在其具有象征品质的诗作"绒鸭"、"鸟与捕鸟人"和"一朵玫瑰"三首诗中得以反映。通过解读这三首诗中的自然意象所蕴含的生态伦理内涵,我们可以了解诗人超越其时代的生态思想:返回人与自然万物的原初关系,即二者和谐相处,共生共存。这种观点正是当代生态伦理学的基本主张。