社会主义是不是马克思所设想的共产主义社会的第一阶段

一九八五年第十四期《理论信息报》发表了诸仲欣在一九八五年首次社会主义思想史讨论会上的发言摘要。诸文认为,马克思的社会主义观,是向设想中的共产主义社会第一阶段即无阶级社会过渡的阶段;马克思并没有提出社会主义以公有制和按劳分配为原则,那是后来列宁提出来的。列宁在《国家与革命》中认为社会主义是共产主义社会     

马克思的异化和主体思想简论——兼评阿尔都塞的“决裂”说

法国“结构主义的马克思主义”的代表人物阿尔都塞认为早期马克思和晚期马克思之间有一个“决裂”,这是同他对异化和历史主体的看法紧密相连的。 阿尔都塞说:“马克思在1844年手稿中……往费尔巴哈的人本质异化的理论中加进了黑格尔的东西,即历史异化的思想”,但后来“这种结合被马克思抛弃了(手稿没有发表,     

在“跨越”问题上马克思思想与恩格斯思想的比较

本以马克思、恩格斯的本为根据,按照马克思、恩格斯思想发展的内在逻辑,澄清了我国学术理论界对马克思、恩格斯关于俄国公社是否有可能跨越资本主义制度的卡夫丁峡谷问题的一个误解,即有人认为马克思和恩格斯在这个问题上的思想是不一致的,甚至是互相矛盾的。作认为,马克思和恩格斯对俄国公社及其发展道路的看法基本一致同时又存在一些差别,而不是互相矛盾、互相对立的。     

对所谓"马克思正义悖论"的理论辨正

"塔克-伍德命题"引发了人们对"资本剥削劳动是否不正义"的争论,揭开了马克思政治哲学的研究序幕。在这场争论中,分析马克思主义内部形成了以"现实唯物主义"为标准认为马克思反对"资本剥削劳动不正义"的"反对派"和以政治哲学的最高价值为标准认为马克思赞同"资本剥削劳动不正义"的"赞同派",从而产生了所谓的"马克思正义悖论"。"马克思正义悖论"的实质是分析马克思主义在研究内容和研究方法上对马克思政治哲学的二分,是抛弃马克思历史唯物主义的辩证思维造成对马克思政治哲学事实描述和价值判断的割裂。解蔽"马克思正义悖论",重构马克思政治哲学,需要回到马克思理论的自身逻辑,在内容、方法和本质上还原马克思政治哲学的原貌。     

十一届三中全会以来党对阶级斗争理论的发展

阶级斗争的理论是马克思唯物史观的重要内容之一,马克思和恩格斯说:“将近四十年来,我们非常重视阶级斗争。认为它是历史的直接动力,特别是重视资产阶级和无产阶级之间的阶级斗争,认为它是现代社会变革的巨大杠杆;所以我们决不能和那些想把这个阶级斗争从运动中勾销的人们一道走。”(《马恩选集》第三卷第374页)马克思主义认为阶级的存在是同生产发展的一定历史阶段相联系的,阶级斗争必然要导致     

齐泽克与马克思意识形态观的比较研究

齐泽克与马克思意识形态观的异同主要表现在马克思的意识形态概念具有认识论与存在论的双重维度,而齐泽克对马克思意识形态概念的解读偏执于"商品拜物教";马克思认为并不是所有的观念都是意识形态,而齐泽克却认为意识形态的幽灵无所不在;实践是马克思意识形态批判的基本维度,而齐泽克则强调意识形态彻底批判的不可能性。     

卢卡奇的物化理论与马克思的异化理论的差异

卢卡奇的物化理论与马克思的异化理论在概念内涵、产生根源、表现形式和扬弃途径上都有差异。马克思将异化的产生归结为社会分工和私有制的出现;而卢卡奇则认为是由于资本主义商品经济的发展导致的。卢卡奇的物化理论在表现形式上涉及了许多马克思没有论述的方面。马克思认为通过暴力革命来克服异化,卢卡奇则依赖于无产阶级的阶级意识。     

马克思“意识形态”概念的一个争议

有学者认为,马克思的"意识形态"是一个"中性"的概念,之所以有这样的理解,是因为他们认为马克思曾在《政治经济学批判序言》中将"意识形态"等同于"社会意识"或"上层建筑"。然而,这样的理解还是有失偏颇的,在对马克思意识形态概念进行进一步的深入分析后,我们认为,"意识形态"同社会意识或上层建筑是既有联系但又有区别的,这种区别表明,马克思的"意识形态"概念并非是"中性"的,而是否定性的。     

唯物史观生成逻辑之辨

中国学者倾向于认为唯物史观是马克思创立并"已经完成"的"哲学形态",西方学者倾向于认为马克思唯物史观是"多元存在"的"哲学观点"。中国学术界认为,唯物史观一经形成,就成为经典的理论,并称之为"唯物史观一次完成论"。西方学术界认为,存在两个马克思或三个马克思的"唯物史观多元观点论",可以称之为"唯物史观断裂无序论"。越来越多的中国学者认识到,中国特色唯物史观已经是一个"事实存在",它的存在既是对"唯物史观断裂无序论"生成逻辑的否定,也是对"唯物史观一次完成论"的继承和创新。作为"唯物史观一次完成论"继承和创新的"唯物史观创新出场论"认为,唯物史观应该是一个能够以不断重新出场的形式实现唯物史观创新在场的"哲学逻辑"。     

要正确理解马克思劳动二重性学说——与徐禾等同志商榷

马克思的劳动二重性学说是马克思政治经济学的一个极为重要的部分。经济学界长期以来对它有着许多不妥当的认识,因而有必要进行深入的探讨。 1 生产物质产品的劳动不分解为具体劳动和抽象劳动。对马克思的劳动二重性学说的一个重大误解,是认为生产物质产品的劳动也分解为具体劳动和抽象劳动,把劳动二重性一般和劳动二重性特殊混同起来。有些同志认为“抽象劳动和具体劳动是人类劳动的两个方面。因此,只要有具体劳动存     

马克思的平等观及其现代启迪

马克思的平等观认为,平等是确保社会的每个人平等享有作为人的基本权利的价值实现,认为平等是具体的和相对的,强调平等应以劳动为同一尺度、统一标准来衡量。研究马克思平等观因其科学性与前瞻性对建设和完善社会主义市场经济体制,促进和谐社会建设具有重要的启迪意义。     

深化对劳动和劳动价值理论的认识

目前存在着一些对马克思劳动及劳动价值理论的误解。首先是对劳动含义的误解，有不少文章认为马克思的劳动价值理论中的劳动指的是物质生产部门的体力劳动，排除了科技工作者和管理者的劳动，因此认为劳动的概念需要拓宽、发展，这是对马克思劳动的含义的误解。马克思所论述的生产商品、创造价值的劳动，从来都不是仅指体力劳动者的劳动，而是包括了科技人员在内的脑力劳动者的劳动。     

完整、准确地理解马克思

近几年来,“回到马克思”、“走近马克思”、“重读马克思”等提法不时见诸报端,有关这方面的新著不断问世,但也出现了一些值得注意的情况。如有的同志在读解马克思哲学时得出马克思不承认有客观的物质世界存在,不承认有普遍的客观规律。也有的同志用西方哲学来读解马克思,得出回到康德的“抛弃知识,为信仰开拓地盘”的结论。还有的同志在诠释马克思哲学时认为马克思从未提出过历史唯物主义以外的其他任何哲学,辩证唯物主义是恩格斯误读马克思的产物。这就有一个如何读解马克思的问题。我不赞成“回到马克思”的提法。我认为,在当前读解马克思时至少要注意以下三点。     

对马克思异化问题的理论探析

马克思的异化理论在其哲学中占有根本地位,异化或者说是劳动的异化这一问题贯穿马克思哲学的始终,在《手稿》中马克思认为解决异化问题在于废除私有制,在《德意志意识形态》中马克思认为只有发展生产力才能从根本上解决人的异化问题。从社会合作是人类生存和发展的基本前提这一角度出发,认为人类之所以能够进行社会合作,在于人类能够认识和遵循公平原则,资本主义对于工人阶级的压迫和剥削违反了公平原则,因此导致了异化问题的产生,只有将公平原则作为发展政治和经济的基本原则,人的异化问题才能得到解决。     

马克思的使用价值理论及其哲学意义的再思考

使用价值理论是马克思政治经济学批判的基础理论。针对这一问题,当代国外学界存在三种代表性观点或批判:一是认为使用价值反映的是人与自然之间的关系,完全不属于政治经济学的研究范围;二是认为使用价值在本质上是马克思根据抽象人的需要而设定的一种形而上学,是一种人类中心主义的功利逻辑,根本解释不了原始社会的象征交换;三是认为马克思赋予了使用价值至高无上的历史地位,将其视为人类解放的最终依据。文章在逐一回应这些问题的基础上,从根本上诠释了马克思使用价值理论的科学内涵及其哲学意义。     

马克思的不断革命思想新探

近几年来,在研究马克思的不断革命思想时,有同志提出了这样一些看法,说无论马克思或恩格斯把不断革命的概念,始终只用于民主革命转变为社会主义革命,除此而外再没有在任何别的意义上使用过它;说马克思的不断革命仅仅是无产阶级政治革命的一种策略,无产阶级夺取政权后不断革命就再不适用了。我们认为,这些说法都值得商榷。不断革命,或者说不停顿的革命,是马克思最早在1843午写的《论犹太人问题》一文中提出的。在这篇标志着马克思成为共产主义者的著名论文中,马克思认为,只有“宣布革命是不停顿的”,才能使社会摆脱私有制和金钱的统治,实现人类的解放。继     

理论信息·时论摘要(10则)

回到马克思与发展马克思《光明日报》2006年4月25日刊登邵汉明、吴海霞的文章认为,回到马克思与发展马克思,是消除对马克思主义的、教条式的理解,廓清对一些重大问题的需要,是坚持马克思主义意识形态主导地位不动摇的需要,是实现马克思主义哲学当代转化的必然要求。文章在论及回到马克思与发展马克思是坚持马克思主义意识形态主导地位不动摇的需要时说,一方面,随着我国加入WTO,经济全球化愈来愈直接参与我们日常生活世界的构成,带来了意识形态渗透与反渗透之间斗争的加剧,西方社会所鼓吹的意识形态终结论、意识形态多元论、意识形态全球化…     

马克思现代新型政治哲学初步奠基——《黑格尔法哲学批判》新解读

马克思的政治哲学思想一直是国内外学界讨论的热点问题.一些西方自由主义者对马克思的政治思想持异议的态度,如波普尔、哈耶克就认为马克思是民主的敌人,他的社会主义理论意味着奴役和独裁,如果按照马克思的社会主义理论,就会导致集权和纳粹主义.马克思政治思想到底是专制,还是民主?马克思的社会主义理论是否会导致集权?本文探讨的<黑格尔法哲学批判>正是马克思早期政治思想发展进程中有代表性的文本.通过对<黑格尔法哲学批判>的历史辨认与重新解读,还以马克思政治思想原本的面貌.     

马克思政治哲学的误解与还原——对分析马克思主义“正义悖论”的批判与超越

塔克提出"资本剥削劳动是正义的"并冠以马克思之名,这种颠覆性的观点倒逼着人们回到马克思,开启了对马克思政治哲学的研究。围绕马克思与正义问题,分析马克思主义内部形成了马克思认为资本剥削劳动不正义的反对派和赞同派,双方站在各自立场产生了"正义悖论"。悖论在割裂描述性和规范性研究进路的基础上,造成了对马克思政治哲学的误解。破除"正义悖论",需要还原马克思政治哲学,实现历史唯物主义与政治哲学的结合。     

马克思恩格斯创立过“立即革命转变论”吗?

传统的观点认为,民主革命立即转变为社会主义革命的理论(以下简称“革命转变论”),是马克思、恩格斯在十九世纪四十年代创立的。通常认为马克思、思格斯创立“革命转变论”的论据有四条。我认为这部是值得商榷的。论据之一,马克思和恩格斯在《共产党宣言》中说过:“德国的资产阶级革命只能是无产阶级革命的直接序幕。”一些理论工作者据此认为马克思、恩格斯创立了“革命转变”论。然而这种理解未必正确。因为那段论述的全文是:“共产党人把自己的主要注意力集中在德国,因为德国正处在资产阶级革命的前夜,因为同十七世纪的英国和十八世纪的法国相比,德国将在整个欧洲文明更进步的条件下,拥有发展得多的无产阶级去实现这个变革,因而德国的资产阶级革命只能是无产阶级革命的直