传承与创新:民族地区乡村文化发展的“两难”

任何一个民族的文化发展都必须通过文化的相对稳定的代际传承与变动不居的创新这两种基本形式来实现。传承与创新的辩证运动构成文化发展的基本表现形态。民族文化的生命力主要体现在其传承力与创新力上。民族地区乡村文化的发展在现代市场经济条件下,正面临着传承难、创新更难的"两难"境地。     

网络媒体视阈下少数民族艺术活态传承路径研究北大核心CSSCI

随着现代科技发展脚步的加快,少数民族的原生态艺术文化受到外来文化的冲击,少数民族文化艺术慢慢被边缘化,脱离本来的传承路线。文章在对少数民族艺术传承发展现状研究的基础上,论述了网络媒体进行少数民族艺术活态传承的可行性,并提出了少数民族艺术通过网络媒体进行活态传承的路径。     

文化消费语境与民族歌舞艺术的发展

民族歌舞艺术是民族文化资源的重要组成部分,在现代文化消费、大众文化消费语境的影响下,民族歌舞艺术在其生存环境、表现形式和意义、功能方面发生着变化.民族歌舞通过广泛融入当下大众日常生活和狂欢式的娱乐实现新的传承和发展.许多地区的民族歌舞艺术迅速复苏发展,公共民族演艺产品大量涌现,同时,民族歌舞艺术还呈现出向民族文化旅游演艺产品、商业化舞台演艺产品发展的趋势,共同演绎了文化消费语境下民族歌舞艺术的多元化的发展态势.     

李蓉丽:始于情怀,但不止于情怀

<正>获得"云南省工艺美术大师"称号的李蓉丽,从事民族服饰的设计、制作20多年,她公司生产的民族工艺品在云南的旅游市场受到追捧。2016年她申报"百名人才"项目资助。民族传统文化和技艺,如何与现代社会相融,这既是文化传承与发展的问题,也是民生问题,甚至也是家庭和社会问题。李蓉丽在做"刺绣"项目时,通过创新性的"公司设计+农户手工刺绣+生产工艺再次提升改进"的模式,既做出了文化艺术的精品,又传承了云南多地的民族手工技艺,同时还帮助妇女就业,间接解决了乡村     

民族非物质文化传承场及其维护与再造

"民族非物质文化传承场"是一种三位一体的"文化精神背景"叠加"特定时空间"和"特定活动群体"而形成的、保障传承有序进行的中介实体.传承场与民族非物质文化保护与传承之间是一种根本的互生关系;而民族信仰文化对民族非物质文化传承场的生成、维护具有基础性作用.维护信仰文化传承场的神圣性,重视民族妇女与儿童在民族非物质文化传承场维护和再造中的作用,认识和利用次生型传承场,应是当下民族非物质文化保护与传承的重要内容.     

红水河流域文化艺术遗产保护及其衍生载体的建设

至今仍然传承在黔桂两省区交界处的壮、瑶等民族的铜鼓艺术、蛙神崇拜以及民间歌咏习俗,具有重要的作为人类口头与非物质遗产的保护价值,很有必要将其中的一些文化元素融入体现区域族群生存智慧和文化理想的现代生活空间的建构之中,让千百年来生生不息的民族文化艺术资源在新的衍生载体中焕发生机活力。     

论国家文化安全视角下的中华一体多元文化建设

人类文化都是以民族文化形态而存在的,因而也必定是多元而差异的,而现代国家内含着一体化特征和整合性原则。因此在现代多民族主权国家中,不可避免地存在着不同民族的不同文化的传承与国家一体化整合之间的紧张,有可能引发民族与国家之间的矛盾与冲突,进而威胁到国家安全。中国也面临着"中华文化一体化建设与各民族文化多样性发展"的困境,结合中国的历史传统和现代理论,通过"一体多元"的方案,中国是可以走出这种困境的。     

做好原生态民族艺术文化的传承与发展

原生态民族艺术文化的传承与发展保证了中华文化的多元化,更保证了我国文化的民族特色。但目前社会的快速发展,给原生态民族艺术的原生态性质带来极大的破坏,原生态艺术文化的传承和发展也被忽视和瓦解。因而,如何号召大众加强对于原生态艺术文化的重视程度,探索和总结出原生态艺术文化的继承和发展途径,是当下亟待解决的问题。     

非物质文化遗产与高校德育教育——以广东地区音乐类文化艺术为例

高校教育是民族文化传承发展的重要平台,文化精神延续的非物质文化遗产有着丰富的德育教育资源,高校德育应重视非物质文化遗产教育。通过课堂内外相结合,"请进来"和"走出去"相结合,传统和现代相结合,以培养大学生的文化自觉与自信,更好地实现非物质遗产文化在青年群体中的传承发展。     

民族文化传承、保护、利用中的人权问题--法人类学的一项尝试研究

民族文化传承、保护、利用中的人权问题,是一个不容忽视的现实问题。对于民族文化中存在的侵害人权的文化因子应予以剔除;为保证民族文化传承渠道的畅通,必须解决好权利冲突的问题;民族文化保护实践中采取的措施不能有悖人权保护;对于民族文化的现代贡献及传统知识在现代社会的运用,应当有相应的激励机制和权利的补偿。     

生态学视阈下学校民族文化传承的生境及优化——基于贵州省“民族文化进校园”的调查

在信息科技日新月异和经济全球化的背景下,学校民族文化传承所依赖的生态环境逐渐失衡。本文在阐述学校民族文化传承生态环境的内涵与实质的基础上,从教育生态学的视角出发,结合贵州省民族地区"民族文化进校园"的实地调查,分析其现状、问题和原因,探讨了如何优化学校民族文化传承的政治、经济、文化生态环境的问题,认为良好的生态环境是影响学校民族文化传承的主要因素,在实践中要注意保持其平衡。     

天琴文化艺术的传承与启迪

天琴是广西西南部邻近越南的龙州、宁明、防城港一带的民族民间乐器,其中以龙州县金龙镇作为典型代表。少数民族文化艺术特别是边境欠发达地区相对弱势民族、族群的文化艺术要能得到有效保护、赓延、传承,必须结合时代与地域特点,将本民族、本族群的文化艺术进行传承,才能使其健康成长,生生不息。     

民族优秀传统艺术文化如何传承

中华优秀传统艺术文化蕴含着丰厚的中华民族精神和民族品格,并日益成为中华民族的一种内在驱动力。然而,随着市场经济的发展和商业文化的繁荣,中华民族优秀艺术文化受到冲击乃至处于生死存亡的边缘,因此迫切需要建立系统的传承机制来维护中国民族优秀艺术文化的传承与发展,以求凸显中华民族精神,增强中华文化的软实力,提升中华文化的国际影响力。     

民族心灵传承文化浅论

以"心灵传承"概念统摄民族文化本体中属于神秘文化范畴的、以非逻辑或非理性方式传衍的各种心传文化,可回避唯物与唯心、自然与超自然之二元冲突造成的学术困境,并在新的视界中对其进行实像分析和理论构设,阐释其在民族文化传承和保护中、在现代与后现代人类发展困境中的地位与作用,及其面对传统与未来的理论与实践发展空间.     

全球化时代民族文化传播中的涵化、濡化与创新——从广西龙州布傣“天琴文化”谈起

借助于"天琴文化"个案,结合民族志表达,从全球与地方、现代与传统的整合视角,可探讨全球化时代民族文化传播中的涵化、濡化等问题。创新以建构独立的、符合时代精神的民族文化体系,乃是民族文化传承、传播、永续的根本前提,而要做到这一点,就必须持有开放、坚守两个法宝。惟其如此,民族文化才可自觉繁衍、生生不息。     

融炼民族特色

<正>剑川,是一个具有历史文化渊源和民间民族艺术文化传承的重点保护县。她是中国有名的木雕艺术之乡,以其悠久精湛的木雕艺术文化遗产传承闻名于世;她是西部美丽狂放的民间白族歌城,著名的石宝山歌会节让白族情歌声名远扬……在剑川,看到和听到的是民族文化已经深深融入国民教育、道德建设、文化创造和生     

依托拉祜文化名县战略 助推民族文化传承发展

近年来,澜沧县在实施"拉祜文化名县"战略中,紧紧围绕建设"世界拉祜文化中心"目标,着力打造和弘扬"拉祜文化"品牌,注重优秀民族文化的传承与发展,坚持文化基础设施建设与民族文化保护开发相结合,坚持弘扬民族文化与促进经济社会发展相结合,在保护传承的基础上实现了民族文化建设工作的产业化发展,取得了可喜成绩。概括起来就是"三个六",即:"六保障"、"六举措"、"六促进"。     

民族文化精神对现代艺术的影响

任何时代的艺术都是特定时期、特定民族文化精神的形象再现。不同时代的艺术体现不同时期的民族文化精神,不同的民族文化精神形成不同的民族艺术,这是一条普遍的规律。但对现代艺术而言,民族文化精神是否也体现在其中呢?民族文化精神对现代艺术将产生怎样的影响呢?前一时期,有人认为传统民族文化是一个包袱。当然,对于“包袱”一词我们应有辩证的理解,包袱中既     

繁荣民族文化 促进和谐发展——关于重树“五指山文化”雄风的思考

民族文化的保护与传承是当今世界面临的重大课题之一。在海南,当传统的黎苗文化日渐受到工业化和现代文化的冲击而淡化的时候,对民族文化进行有效的保护、挖掘和开发,传承其精髓,繁荣民族文化,促进民族团结,增强民族凝聚力,已成为我省中部山区各市县树立科学发展观,构建和谐社会的新内容。     

民办博物馆的发展之路

改革开放以来,民办博物馆一直承担着传承与弘扬民族优秀传统文化的重任。民办博物馆在传统文化传承中发挥着积极作用,同时也具有一定的局限性,探索民办博物馆在文化传承中的应对策略,有利于促进民办博物馆更好地传承历史记忆、民俗文化与审美艺术。