论中国传统文化的传承与保护

中国传统文化是国家实力的重要资源，是民族精神、民族情感、民族历史、民族个性、民族气质、民族凝聚力和向心力的有机组成和重要表征。非物质文化遗产是人类为传承和保护先人的智慧与文明所付出的努力和行动。文章从非物质文化遗产的视角出发，诠释中国传统文化的传承与保护问题。     

民族博物馆保护传承云南非物质文化遗产的实践与探索

尊重、传承和保护各民族文化遗产，促进民族文化多样性共存，实现民族文化多样性共享，是建设社会主义和谐文化的一项重要内容。民族文化遗产包括物质文化遗产和非物质文化遗产，两者共同构成了璀璨夺目的民族文化大观园。云南是世界罕见的非物质文化遗产蕴藏最为丰富的地区之一，因此，保护任务十分艰巨。云南民族博物馆作为保护民族文化遗产的专业机构，不仅重视对云南各民族物质文化遗产的保护，     

把历史文化保护传承更好融入城乡建设中

<正>历史文化是一个国家、一个民族生生不息的根脉。习近平总书记强调，要本着对历史负责、对人民负责的态度，建立分类科学、保护有力、管理有效的城乡历史文化保护传承体系。2022年4月，江苏省委办公厅、省政府办公厅印发《关于在城乡建设中加强历史文化保护传承的实施意见》，对全省历史文化保护对象、活化方式、传承路径及工作机制提出了更高、更具体的要求，特别强调了历史文化遗产保护利用传承要与城乡高质量建设、区域特色打造、     

文化生态问题中的文化主体保护

随着环境的改变和强势文化的冲击,民族文化生态逐渐失衡,某些民族文化生成发展的根基正在丧失。作为民族文化东道主的当地居民,特别是原住民,在民族文化的形成、发展与传承过程中起着尤为突出的作用,是民族文化的主体。将文化主体的保护纳入民族文化生态保护的范畴,从根本上对民族文化主体进行帮助和关怀,对于民族文化的传承和发展以及民族文化生态的平衡具有深远意义。     

论少数民族非物质文化遗产保护

少数民族非物质文化遗产是少数民族人民群众创造力的集中体现,是对民族特有的思维方式、想像力和文化意识的浓缩与传承,它是文化多样性的具体体现,是维护文化主体和文化主权的重要依据,因此,保护少数民族非物质文化遗产具有十分重要的意义。当前我国少数民族非物质文化遗产的保护仍然存在着很多的问题,应采取有效的措施进行保护。     

民族文化生态村建设中的彝族文化自觉——以云南省弥勒县可邑村为例

民族文化生态村是一种力求全面保护和传承优秀的地域文化和民族文化,并努力实现文化与生态环境、社会、经济的协调和可持续发展的中国乡村建设的新型模式。这种建设模式为保护和传承少数民族传统文化起到重要的作用,促进了民族地区人民的文化自觉,从而达到保护、传承与发展好民族文化的目的。云南省弥勒县的一个小山村可邑就从中获益。     

土家族文化保护和传承现状的思考

非物质文化遗产是民族智慧的象征,是民族文化的精华,是民族精神的化身,它承载着一个国家、一个民族或族群文化生命的密码。作为我国少数民族之一的土家族,其土家文化不仅种类繁多,内容丰富,而且形式多样,风格独特,她如同雕刻着土家人智慧结晶的活化石,在祖国的传统文化中闪耀着自己的光芒。但在全球化和现代化的冲击下,土家族文化正面临着衰退,甚至消失的严峻形势,因此必须要加以保护,使其更好地传承发展。     

发挥博物馆职能 守护人类文化遗产

博物馆作为文化遗产的守护者，我们深感责任重大。近年来，省委、省政府高度重视云南民族文化遗产的保护与传承工作，保护、传承民族文化遗产取得了长足的发展，文化遗产保护传承逐步深入人心，文化遗产保护成果惠及更多的人民大众。     

大河上游的故事

江河上游山地区域的发展,是中国西部,乃至全世界共同关注的话题。可以肯定的是,没有现成的、能够模仿的成功模式。上游的发展,需要更多的耐心,需要寻求突破,需要一条新的路径。澜沧人、云南人肩负着这样的使命,去开创一个大河上游的发展新模式。多年前的澜沧印象澜沧有点名气。挑几点说,它是一个多民族聚居县,其中拉祜族占总人口的42%,理所当然成了中国唯一的拉祜族自治县;     

侗族文化生态保护实验区建设刍论

侗族是我国少数民族中人数较多、分布集中的民族之一,其以原生态＂侗族大歌＂为代表的非物质文化遗产十分丰富,是民族文化的瑰宝。建立侗族文化生态保护实验区,通过普查机制、展示机制、传承机制、研究机制、发展机制等长效机制的有效运转,将为侗族文化的保护、传承及开发奠定坚实的基础。     

贵州民族文化多样性及其再生性保护与开发

贵州民族文化呈现多样性,但传承面临危机,数字化技术对民族文化进行再生性保护与开发,是传承和创新民族文化的最好手段。     

非物质文化遗产保护语境下的文化传承研究综述

在当前非物质文化遗产保护的整体话语下,有关文化传承的研究越来越受到学术界的重视.以国内公开出版和发表的学术论著为线索,着重从文化传承概念的再认识、文化传承机制的探寻、文化传承与变迁的探讨、文化传承人的研究、文化传承途径的创新探索五个方面,对近年来此语境下学界关于文化传承的研究作了综述,以期展示文化传承的研究成果和明确今后的研究方向.     

少数民族聚居区联动式区域旅游开发研究——以云南澜沧、孟连拉祜族聚居区为例

拉祜族聚居区联动开发采用区域联动板块发展模式,深度联合开发,即在基础设施建设、旅游产品设计、目的地宣传以及民族文化传承与发展等各方面全面开展联合开发。以拉祜族民族文化作为核心,统一开发拉祜族文化及文化辐射圈层;打破行政区划,以拉祜族聚居区为中心,构建极具民族特色的旅游产业带;统一民族形象,创建民族品牌,以拉祜族生活区域深度游、体验游作为主要的旅游方式进行开发。     

促进“非遗”生产性保护基地发展

<正>非物质文化遗产是城市的根基和灵魂,保护和传承好非物质文化遗产,对于打造历史文化名城、弘扬民族科学大众的社会主义文化,都有着十分重要的历史和现实意义。我省首个非遗生产性保护基地——武汉高龙城非物质文化遗产传承园,虽然只是初具雏形,但却是一个新兴的"文化产业基地和区域性特色文化产业群"。因此,建议加大非物质文化遗产生产性保护基地的力度,尽快出台配     

保护弘扬少数民族优秀传统文化

少数民族悠久的历史，淳朴的民风，创造了独具特色、丰富多彩的民族文化。 近年来少数民族文化的保护与传承成效明显。 然而，当前民族民间文化保护与传承存在着一些困难和问题。     

论民族文化中图像化的整理与研究北大核心CSSCI

图像化整理与研究是民族文化保护与传承的一种重要手段。在当今非物质文化遗产的保护与传承得到极大的重视,为民族文化图像化的整理与研究提供了政策上的保障。数字技术的发展为民族文化中图像化的整理与研究提供了搜集整理资料的技术保障。民族文化中物象化主题的提炼是民族文化图像化整理的基础。     

保护“非遗”,守望精神家园

非物质文化溃产是一个群体的精神传承,是一个民族的文化基因,但随着社会发展,这些历史瑰宝正面临后继无人、逐渐消亡的命运。为了保护我们的文化遗存,守卫我们的精神家园,目前一部有关物质文化遗产保护的地方法规正在酝酿并催生……     

加强崇阳提琴戏的保护

崇阳县是全国民间文化艺术之乡,崇阳提琴戏是全省重要的地方戏剧种之一。目前,全县有89个乡村剧团,从业演职人员1924人,年演出场次4000余场,观众达135万人次。2008年崇阳提琴戏被国务院列入第二批非物质文化遗产保护名录。对加强崇阳提琴戏保护,促进传统文化传承与发展,提几点建议:1、继续加大国家级非物质文化遗     

科学构建文化遗产保护传承体系

当前，我国历史文化遗产保护事业处在新的发展阶段，亟需建构完善符合中国国情、彰显文化自信的文化遗产保护传承体系。面对新的问题与机遇，力求在保护理念、管理方式、阐释利用和学科建设上有所突破和创新，构建涵括城乡历史文化遗产保护传承、中华民族共同体意识下系列文化遗产保护、文化遗产社会功能性分级分类管理和中国“文化遗产学”四个方面的中国文化遗产保护传承体系。     

文化语言学视域下地名文化遗产的研究、保护与开发

地名是一种语言符号，反映和象征着一个民族、一个地区甚至是一个国家长期以来的文化形态和思维方式，作为中华民族宝贵的文化遗产与文化传承的重要资源，它存续着地域的历史文脉，彰显着独特的神韵、性格和品位，并随着时空的变化而历久弥新。按照文化语言学的研究范式，通过对现存地名文化资源的梳理与研究，挖掘地名文化遗产中蕴含的历史人物、历史沿革与重大事件、神话与传说、地理环境、驻军营卫、社会心理、民族和宗教等诸多信息，既有助于了解地区的社会经济发展、政治变革、人文风貌和地域风情，也可由此窥探中华民族的思想观念、心理特征、审美特点和文化体验，在充分揭示中华民族精神世界的过程中，促进地名文化遗产的保护与传承。