论民族传统体育中非物质文化性的保护与发展

民族传统体育是人们生活中不可缺少的文化形态,具有较强的文化性、稀缺性和独特性。在提倡文化保护的今天,民族传统体育作为非物质文化遗产的重要组成部分,对其进行保护,以实现文化的延续性,促进非物质文化的可持续发展具有重要意义。从非物质文化视角,分析民族传统体育的发展现状,提出对其非物质文化性的保护与发展的建议。     

云南省少数民族传统体育非物质文化遗产研究——以“耍青龙、玩白象”为例

随着少数民族地区经济的巨大变化,民族传统体育文化受到"更快、更高、更强"理念的西方体育文化的日益侵蚀,对少数民族非物质文化遗产的保护与传承不容忽视,通过对阿昌族民族体育活动耍青龙、玩白象的起源、活动平台和活动形式进行分析,充分显示了少数民族传统体育活动的综合性文化活动功能,从而促进中国少数民族传统体育文化的保护、普及和传承发展。     

代表微语

正文化是民族的重要特征,是民族生命力、凝聚力和创造力的重要源泉,少数民族文化更是丰富多彩。但是,由于少数民族地理分布及其特点,在文化上相对弱势。建议:我省要加强对少数民族非物质文化遗产保护,将少数民族非物质文化遗产传承也列入"繁荣发展八闽特色文化,实施优秀传统文化传承工程",把更多的人、财、物     

文化全球化时代少数民族传统文化的英译北大核心CSSCI

少数民族传统文化是少数民族历史发展和人民勤劳智慧的结晶,是我国重要的非物质文化遗产,非常值得对外传播和推广。随着文化全球化时代的到来,越来越多的少数民族传统文化被翻译为英语并对外传播。由于少数民族传统文化的独特性和复杂性,少数民族传统文化的英译不仅需要译者掌握相关的专业词汇,而且需要译者运用一定的翻译策略来诠释文化的内涵。论文分析了少数民族传统文化翻译的难点,探讨了文化全球化时代下少数民族传统文化英译的策略。     

从苗族古歌看少数民族民间文学传统知识的特别保护

21世纪,文化多样性发展已成为一个国家、民族可持续发展的重要元素。少数民族民间文学是我国非物质文化遗产传统知识的重要组成部分,也是少数民族生存、认同、发展的重要标识。建立完善的非物质文化遗产等传统知识法律制度,通过法律手段调整涉及少数民族民间文学等传统知识的社会关系,探讨其法律保护的理论基础、制度建构及保护模式选择等对我国非物质文化遗产及传统知识的保护具有重要意义。本文撷取苗族古歌这一特殊传统知识,剖析了苗族古歌的保护现状及其存在的问题,对运用法律保护民族民间文学的紧迫性及可行性进行了论述,有针对性地提出了传统知识法律保护的思路,以呼吁对我国非物质文化遗产等传统知识的特别法律保护。     

论少数民族非物质文化遗产保护

少数民族非物质文化遗产是少数民族人民群众创造力的集中体现,是对民族特有的思维方式、想像力和文化意识的浓缩与传承,它是文化多样性的具体体现,是维护文化主体和文化主权的重要依据,因此,保护少数民族非物质文化遗产具有十分重要的意义。当前我国少数民族非物质文化遗产的保护仍然存在着很多的问题,应采取有效的措施进行保护。     

抓住媒体融合发展契机做好民族体育新闻报道

一、云南省民族体育发展的优势 1.发展基础扎实.新中国成立以来,少数民族体育发展就一直是全省民族工作的重要组成部分.自1955年云南大理举办第一届全省民族运动会后,民族体育事业就在云岭大地枝繁叶茂.2008年,云南师范大学被国家体育总局列为体育文化研究基地.2013年,云南民族大学被国家民委命名为"全国少数民族传统体育示范基地".普洱市体育中学与成都体育学院达成合作协议,成为"成都体院研究中心滇南少数民族传统体育研究基地".西双版纳州建立了陀螺、射弩、秋千基地.在相关高校也建立了独竹漂、高脚竞速、板鞋等训练基地.随着少数民族传统体育的蓬勃发展,许多优秀民族传统体育项目被纳入全国、全省的非物质文化遗产体系中,全省成立多个协会、训练基地,民族传统体育普及化和大众化程度不断加深.     

少数民族传统体育文化保护的问题与对策

少数民族传统体育文化是我国文化遗产的重要组成部分,但随着外来文化及现代人们生活方式转变的影响,少数民族传统体育文化逐渐被侵蚀。当前少数民族传统体育文化保护存在社会大众参与不足、科研投入较少、法律制度不完善等问题,需要坚持全面性、重点性、民俗性、整体性、人本性、现实性的原则,采取分级管理、分类整理、分层提升的保护措施,强化对少数民族传统体育文化的保护。     

仡佬族传统体育文化遗产的特征及其保护

勤劳聪明的仡佬族人民创造、发展了丰富而独特的传统体育文化遗产,但随着世界经济全球化以及我国城镇化进程的加快,仡佬族传统体育文化遗产的传承和发展遇到了严重的困难和问题。本文系统介绍了仡佬族传统体育文化遗产的主要内容,分析了仡佬族传统体育文化的特点,并探讨了传统体育的保护与传承对策,以期为少数民族传统体育的发展起到一定的推进作用。     

文化权视野下的非物质文化遗产保护

一、文化权视野下的非物质文化遗 非物质文化遗产是传统文化的重要组成部分。中国《非物质文化遗产法》规定：“非物质文化遗产，是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。”     

民族地区传统手工艺的传承与发展问题探讨

民族传统手工艺是民族优秀历史文化的结晶.民族传统手工艺属于非物质文化遗产保护的范围,除具有自身特点外还吴有非物质文化遗产所具有的特点.由于现代工业化浪潮的冲击以及人们生活方式、消费观念的变化等原因,传统手工艺等民族文化的生存与传承面临着极大的挑战.因此,必须树立保护少数民族传统文化资源的意识,明确保护和开发的范围,加强立法保护与发展创新,采取生态博物馆式的保护,处理好非物质文化遗产保护与旅游开发之间的关系.     

留住民族传统文化的根——《吉林省非物质文化遗产保护条例》颁布实施

<正>非物质文化遗产是世界各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式,以及与传统文化表现形式相关的实物和场所,如传统表演艺术、民俗活动、礼仪节庆、传统手工技艺等。非物质文化遗产既是历史发展的见证,又是珍贵的、具有重要价值的文化资源,是全人类共有的财富,对于形成一个国家和民族的核心价值观,提升一个国家和民族的核心竞争力,促进经济社会和谐发展具有重要意义。为加强全人类非物质文化遗产的保护、保存,联合国教科文组织于2003年通过了《保护非物质文化遗产公     

文化人类学视野中的民族传统体育

民族传统体育是非物质文化遗产的重要部分,是具有地方特色的传统文化。从人类学的视角出发,我们不仅要关注和研究民族传统体育的具体项目和样式,更要关注和研究这些项目和样式背后的文化环境,分析其在当时能够产生和发展的原因,从而探索在现代如何保护和传承民族传统体育的路径和方法具有指导意义。     

论瑶族体育文化遗产——“摏杵舞”的挖掘与整理

为研究少数民族传统体育文化遗产的挖掘与整理,通过田野调查法、文献资料法等以贵州榕江瑶族"摏杵舞"为例进行研究,深入瑶族村寨,探究"摏杵舞"的产生与发展、主要活动形式、文化内涵及挖掘与整理的注意事项。旨在为保护与传承少数民族传统体育文化遗产——"摏杵舞"提供良好的素材及资料,从而促进少数民族体育文化可持续发展。     

保护传承 促进发展 对海口市非物质文化遗产保护发展工作的思考

丰富多彩的非物质文化遗产(下称"非遗")是优秀传统文化的重要组成部分,是我国各族人民宝贵的精神财富。为深入开展海口市非物质文化遗产保护发展工作,促进乡村振兴、传统文化传承,更好地服务海南自贸区(港)建设,海口市人大常委会组成专题调研组,到海口市群众艺术馆、龙华区骑楼老街等地现场调研,并前往非物质文化遗产极其丰富的新疆维吾尔自治区(下称“新疆”)考察学习非物质文化遗产保护发展工作。     

民商法视域下少数民族传统艺术文化的法律保护北大核心CSSCI

随着我国各少数民族地区经济发展的加快,各地区纷纷对本地区的民族传统艺术文化进行开发,这也引来了许多少数民族传统艺术文化保护的法律问题。尽管我国已经出台了《非物质文化遗产法》来保护少数民族传统艺术文化,但现有的法律保护体系依然存在不少漏洞,无法有效地保护少数民族传统艺术文化。     

浅谈现代化进程中准格尔旗蒙古族传统文化的复兴

现代化是从传统社会向现代社会转型的文化与社会变迁过程，在现代化过程，往往伴随着人们的心理和价值观的变化。中国是一个多民族国家，随着国家现代化进程，中国的少数民族面临着双重挑战：一是如何适应西方现代化的挑战；一是如何适应国家整体现代化的挑战。面对这样的双重挑战，少数民族几乎每天都要对国内外、民族内外的文化要素做出选择，在某种程度上说，少数民族的现代化过程，也就是选择的过程。因此，在这个选择的过程中，中国的少数民族经历着文化的重构、心理的失落、人格的冲突、感情的危机、生存的追求和价值的突变等等问题，随之而来少数民族传统文化也面临着严重的衰退。但是，近些年来，中国政府履行加入联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的义务，加强了非物质文化遗产的保护工作，并取得了显著的成绩。非物质文化遗产的最大的特点是不脱离民族特殊的生活生产方式，是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现，而我国少数民族的传统文化正体现了这些特点，因此，一股少数民族传统文化发扬与复兴之风，从神州大地刮起，吹遍了大江南北，吹到了内蒙古准格尔旗。     

县级图书馆与少数民族非物质文化遗产保护——以广西上林县为例

对少数民族非物质文化遗产的保护,图书馆关键是将少数民族传统文化表现形式和文化空间以地方文献收集上来,传播出去。具体要做好盘点和查漏补缺工作,拓展图书馆职能,关注民族文化遗产保护和开发的新动向。     

传承人：非物质文化遗产的生命线——访全国人大代表、国家级非物质文化遗产传承人虎美玲

非物质文化遗产的一个重要特点是依托于人而存在,是一种＂活态文化＂,保护传承人是非物质文化遗产保护工作的重点之一。目前,文化部分三批共认定了1488名国家级非物质文化遗产项目代表性传承人。但是,由于人们生产和生活方式的改变,许多年轻人对我国传统文化失去了兴趣,造成许多非物质文化遗产项目后继乏人,面临着失传的危险。为鼓励和支持国家级非物质文化遗产项目代表性传承人开展传承活动,文化部于2008年发布了《国家级非物质文化遗产项目代表性传承人认定和管理暂行办法》。非物质文化遗产传承人要能完整而生动地表述表现出祖先传承下来的文化的核心形态和内涵,同时也要有不同于祖先又继承、发展了祖先所创造的文化延续性的能力。     

基于全球化的少数民族体育传承和发展探究

在体育全球化的背景条件下,少数民族传统体育面临着新的发展形势,在此运用了文化全球化发展理论,并使用了文献资料的研究方法,分析了少数民族传统体育在当前条件下面临的问题,同时提出:要正确认识少数民族传统体育在民族文化中的重要地位;少数民族传统体育内涵要重新定位;在少数民族传统体育的发展中必须体现变与不变相统一的原则;少数民族传统体育的发展必须秉承多元一体化的理念。