论法律文化现代化

中国传统法律文化的现代化应坚持引进和改造并举的道路,一方面要勇于引进西方先进的法律文化,另一方面对传统法律文化的优秀成分应当加以继承。但传统法律文化又缺乏现代化的成分,需要从法律意识、法律制度及政治经济各方面加以变革,奠定法律文化现代化的基础。     

以文化自信自强铸就中国文化新辉煌

文化自信自强是近年来我国文化建设的核心议题。文化自信自强何以重要?第一，文化对于民族的繁荣兴盛、中华民族的伟大复兴是具有基础性、决定性的因素;第二，文化自信呈现出对中华民族文化传统的自信，对现实发展道路的自信以及对中国未来发展前景的自信。中国式现代化的文化诉求彰显了文化自信自强。改革开放后，中国不断融入世界。中国式现代化既是以人类现代化为普遍参照，又体现了中国特色，是一个“关系”概念。在中国与世界的互动中，不断生成中国的现代性文化。推进中国式现代化，铸就中国文化新辉煌，实现中国文化繁荣兴盛，需要自觉凝聚中国精神，大力弘扬中华优秀传统文化，营造和谐的文化生态和提升全民族的人文素养。只有始终秉持文化自信，才能不断走向文化自强，由此迎来中国文化的新辉煌。     

传统文化与马克思主义中国化的关系新论

传统文化与马克思主义中国化的关系问题是学术界常谈不厌的话题,一是二者的关系既复杂又有重大价值,只有处理好了它们之间的关系,才能在中国特色社会主义现代化建设中不至于迷失方向,有序推进经济建设、政治建设、文化建设、社会建设以及生态文明建设;二是对二者关系的研究还缺乏全面性、深刻性,甚至误解。优秀的传统文化是马克思主义经济理论中国化的宝贵资源;是马克思主义政治理论中国化的前提条件;是马克思主义文化理论中国化的根本基础;是马克思主义社会理论中国化的有力基石;是马克思主义生态文明理论中国化的强力保证。只有实现了传统文化的现代化,马克思主义中国化才能成为中国现代化建设的风向标和引领者。为此,我们必须高度重视保护传统文化;必须实事求是地对传统文化去粗取精;必须把人的建设放在文化建设的首位;必须加强社会主义核心价值体系建设,用马克思主义理论占领意识形态领域主阵地。     

浅谈中国的企业文化与传统文化的关系

自从实行改革开放以来，我国的经济与社会生活发生了巨大的变化。人们发现，经济改革和启动，不仅仅是经济因素引起的，它还与文化有着相辅相成的关系。中国所进行的经济改革与发达国家所走过的现代化道路及其他的一些发展中国家所采取的现代化模式，既有相似之处，又有显著不同，而这些都与中国传统文化有着密切关系。企业文化与其他文化形态一样，在创造、更新、完善的过程中，都有一个对自己所处的大背景——传统文化的继承和扬弃的问题。任何企业都是在一定的文化类型和文化区域中从事生产、经营活动，长期受这种文化氛围的熏陶，自然会…     

中国传统文化现代化的基点选析

建设中国特色社会主义先进文化，依赖于传统文化的现代化和西方优秀文化的本土化。就中国传统文化而言，“中和文化”的内在文化张力和外在文化影响日益突现。因此，传统文化的现代化离不开弘扬“中和文化”，它是建设中国特色社会主义先进文化不可多得的素材，是中华民族谋求生存和发展、追寻价值和意义，创造美好未来的文化基础，是中国文化繁荣兴盛的理性依归，也是传统文化现代化的逻辑起点。     

现代化与文化重建

一、“现代化”对传统中国的挑战“现代化”自二次大战以来成为一个广为流行的概念。关于现代化概念的定义,学术界众说纷纭,但其共同点仍是显而易见的———多以“科技知识”和“社会变迁”为要旨,强调人类与空间环境（自然、社会）以及时间环境（传统、现代）的协调。我们由此可大致上把“现代化”理解为一个人类在科技革命的激荡下社会转型的全球性社会变迁的过程和所要达到的水平。文化模式表征一种文化的特定的价值取向和主导精神。关于中国文化的主导精神和价值模式,梁漱溟用“伦理本位”四个字作了简明精辟的概括。中国传统文化以儒家…     

中国文化现代化的丰富内涵和鲜明特征

近代以来，中国所开启的现代化历程实际上是一部中华文化的伟大发展史。中国文化现代化是在中国共产党领导下，立足于基本国情，吸收、借鉴人类优秀文化成果，不断推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展，反映社会主义本质要求，集社会主义先进文化、革命文化、中华优秀传统文化于一体，科学性、开放性、民族性相统一的文化现代化。当前，西方国家的现代化道路陷入文化困境，文化扩张主义也困扰着发展中国家的文化现代化进程。充分认识我国文化现代化的丰富内涵和鲜明特征，对于坚持我国文化现代化的社会主义方向，坚定中国特色社会主义文化自信自强，走好中国文化现代化发展道路具有重要意义。     

藏族创新发展的文化模式探析北大核心CSSCI

在现时代,藏族和其他民族一样面临着对于自身传统文化的反思,面对着现代化的课题。从文化哲学的角度来说,就是转变传统文化模式,建构符合创新发展时代理念的现代文化模式。藏族身处雪域高原,藏族传统文化是世俗文化和强势的藏传佛教文化的混合型文化。藏族传统文化的改革创新必须基于自身传统文化模式的特点进行转型,形成既符合现代普遍理念又带有民族特色的藏族现代文化模式。具体言之主要包括系统有机的五个方面:传统转型、内外开放、主体人格、伦理关怀和绿色生态。     

中华优秀传统文化资源的创新转化：以青年文化为中心的视角转向

中华优秀传统文化资源创新转化的关键在于处理好传承与创新、传统与现代的关系，以青年文化作为助推中华优秀传统文化资源创新转化的新视角恰逢其时。这既源于青年群体是铸就社会主义文化新辉煌的中坚力量，又源于青年文化赋予了传统文化创新发展的强劲动能，主要表现为青年文化从整体上促进了中华优秀传统文化资源内涵价值、表现形式和消费业态的创新。要继续以青年文化为推力，在中华优秀传统文化资源的开发策略、传播策略、消费策略上与当前新的实际相融会，同社会主义社会相适应，为推进中国式现代化和实现中华民族伟大复兴贡献精神能量。     

“传统”与“现代”之间：晚清政治现代化的启动契机、历程与遗产

清承明制，确立了集权的官僚政治体制，这种政治体制以一元主义为价值依归。晚清以降，坚船利炮忽至，西宪西法东渐，中国被卷入了政治现代化浪潮之中。面临异质文化的入侵，中国文化开始发挥其适应性，清末新政及立宪活动即是对鸦片战争以来中西文化冲突在制度上的调和与回应，它标志着旧传统的解体和新制度的建构。清求中央政府的变革实践既推进了传统专制政体向近代立宪政体的演进，又不得不在维系传统和进行变革之间苦苦挣扎。而透过清求政治现代化的官动契机、实施历程，我们可以舌到中华文明在现代化和西方化之间进行的艰难抉择。如阿实现现代化而又不完全西方化，成为晚清以来中国政治现代化建设的中心话题。     

中国现代化研究的现状

本文从历史学的角度分析了中国现代化研究的历程,尤其是80年代以来中国现代化研究的状况。罗荣渠教授的“一元多线历史发展观”突破了传统的循环史观,确立了现代化研究新的理论和方法;在传统文化与现代化的关系上,章开沅先生认为,应该既超越西方文化又超越传统文化,根据现实生活与未来发展的需要营造新的价值体系。     

现代化意识形态与中国传统文化冲突和互补

现代化建设意识形态与中国传统文化既有冲突的一面 ,又有互补的一面。在马克思主义基本原理的指引下 ,批判抛弃传统文化中不适应现代化建设意识形态需要的消极成分 ,充分吸收传统文化中能弥补现代化建设意识形态缺失的积极因素 ,融汇中西文化的优秀成果 ,中国传统文化会焕发为新的生机 ,现代化建设意识形态会更加丰富和完善     

余英时的文化情怀

余英时既反对极力维持传统文化，也反对全面拥抱西方文化，在余英时看来，中国的现代化应该是中国文化现代化的发展和表现。余英时认定中国文化是“内向超越”的价值系统，其基本特征是“止”、“定”、“静”、“安”。通过与西方文化“外在超越”价值系统对人类最为关注的人与自然、人与他人、人与自我等问题的态度的比较，余英时既指出了中国“内向超越”文化的局限性，也揭示了中国文化所蕴藏的合理成分及其现代意义。余英时提出文化重建必须以文化“自性”为前提、以文化传统为根本、以融合中西为起点、以严守学术为保证并且做“退而织网”的功夫。余英时在海外所做的工作是挖掘中国传统文化资源，研究如何转化和运用传统精神资源以促进中国的现代化。余英时的文化情怀正是他的中国情怀。     

文化视阈中的中国模式

研究中国模式，一般从经济、制度和文化三个层面展开，在这三条研究路径中，最关键的是挖掘中国模式的文化内涵，使其能真正成为当代人类可以共享的发展经验。中国模式有其丰厚的文化内涵，它是在与世界文化的交流和借鉴中发展的；既有中国传统文化为中国模式提供内源性动力，又有社会主义核心价值体系为中国模式提供当代发展所需的价值取向。这些因素正是中国模式成功所不可或缺的，也是中国发展道路最终对人类文明贡献的意义所在。     

有中国特色社会主义文化纲领的时代意义

建设有中国特色社会主义文化纲领超越了近代以来在中西文化关系上的二元对立的思维模式,为实现中国文化的现代化提供了全新的视角和方法,指明了中国现代文化的性质和方向,揭示了中国现代文化的基本特征,确立了中国文化现代化的道路与主体,以及继承与吸收东西方文化的价值标准,是我们正确处理马克思主义文化、传统文化和西方文化关系、构建中国现代文化的理论指南.     

文化全球化背景下中国传统文化的现代化问题

当今世界,文化越来越成为综合国力竞争的重要因素,成为民族凝聚力和创造力的源泉,文化的现代化关系到中国能否从整体上实现现代化,能否实现中华民族的伟大复兴。中国传统文化是中华民族文化之根源,它的现代化问题不容忽视。我们探索中国传统文化现代化的动因,分析中国传统文化现代化转型中出现的问题,从而选择适合中国文化现代化的现实路径。     

论中国传统文化关于人的现代性问题

与西方文化不同,中国传统文化自诞生之日起就体现了一种整体性思维。从这一思维方式出发,中国传统文化始终将人的现代性视为人的全面整体的发展,表现为人对自然取之有度;人对社会的奉献付出;人与他人的协调统一;人自身的克己自律。中国传统文化作为一种特殊的文化形态,始终从文化层面观照中国的现代化进程,特别是作为现代进程的一个重要结果即人的现代性;反之,在中国现代化的进程中,我们不能单纯模仿西方模式,必须立足中国传统文化的大背景来思考人的现代性问题,审视西方社会现代化进程中的得失,进而确立自己前进的方向。     

传统文化:马克思主义中国化的双刃剑

中国传统文化对于马克思主义中国化具有正反两个方面的重大影响.一方面,中国传统文化为马克思主义中国化提供了扎根新文化场的丰厚土壤、理论联系实际的结合点、批判借鉴的丰富素材;另一方面,中国传统文化固有的专制主义、平均主义等封建糟粕又阻砰着马克思主义中国化进程.加强对中国传统文化的研究、批判和改造,旨在以传统文化的现代化推进马克思主义中国化.     

文化全球化拓展中国文化安全国际空间

文化全球化中，西方发达国家以其强势文化作为一种可以操作的政治资源加以运用．极力推行西方的政治民主和文化价值．使西方的制度模式和文化观念成为压倒一切的意识形态。这既对文化多样性产生挑战又对发展中国家文化主权安全形成冲击。中国要想维护国家文化主权安全，必须突破单纯防御性的思维模式，积极参与国际机制修改与创建，发挥和利用中国传统文化的魅力增加认同感，重视国际组织的作用．进一步拓展中国国家文化安全的国际空间.     

本土性与现代语境：道家道教与文化自信的建构

当下关于中国传统文化的讨论都离不开现代价值和全球化的语境，同时也要十分突出本土性与主体性。中国文化应该改变被动、应激性的回应模式，主动面对全球化和现代化进程中的共同挑战，这不仅是重新找到当下价值的必由之路，也是在全球化文化图景中建立主体性的必然选择。中国文化体系又是十分复杂、内部互补的，任何一种本土文化都可以为现代化和全球化提供重要的思想资源，其中道家与道教传统以独特的生命观、历史观、超越性达成社会政治及个体精神的平衡，更应该完成公共领域指向的话语建构。在这个基础上，中国传统文化才可能是世界的，也才可能是可持续的。