以公正为核心构建当代中国社会道德价值共识

公正是人类社会普遍承认的崇高价值。在多元化社会中,公正是当代中国社会道德价值共识的核心。公正在道德价值共识中的核心地位既体现在价值体系的理论构建中,也体现在调节现实道德生活的重要作用中。在道德价值体系中,公正价值优先于平等、自由、秩序和效率。在现实道德生活中,公正是社会主义市场经济的本质属性,是社会主义民主政治的价值基础,是社会主义先进文化的基本要求,是社会主义和谐社会的重要表征,是社会主义道德建设的核心追求。     

理性沟通方能激发社会正能量

《人民日报》"寻找我们社会的正能量"系列评论,首篇文章《多元时代更需凝聚共识》指出:"当今中国,正处于大转型的现在进行时。财富的持续增长、社会的不断变动,激发出空前活跃的思想。维权意识日益敏感、利益诉求更趋多元,方此之时,共同的社会认知、道德理念、行为规则,才能保证思想的交锋、价值的角力、利益的博弈,不至     

勿将道德义务视同法律义务

正法律是最低的道德要求,这是法治社会的普遍共识。"让不让座"更多的是道德层面的问题,应该由一个人的文明素养和整个社会环境的文明风气来决定和养成,不宜以法律来强制,勿将道德义务视同法律义务。我国合同法第293条规定,客运合同自承运人向旅客交付客票时成立,承运人须履行按约定时间班次运输和安全运输等义务,法律并未赋予承运人在某种情况下有拒载     

天下意识与汉代的德治精神

两汉的长治久安在一定程度上是践行德治精神的结果。西汉建立之初,汉高祖君臣在将天下理解为产业的同时,又确立了与天下人同利的伦理原则,并将顺应天下民心视作解决统治危机的方案。经由文帝的治理实践,汉代的德治精神得以建立。西汉初期的"天下"之义是朴素的社会共识。西汉中后期,儒家学说所缘饰的"天下"之义重释了制度,强调制度设计须体现天下人的意愿。东汉朝野达成有关"天下"之义的共识,转向道义笃行。由此,天下意识从自发的集体意识发展为蕴含着社会动员能力的道德意识。传统中国的德治精神及其实践正是以这种天下意识为观念基础的。     

我国构建公民道德共识的价值导向——社会主义集体主义

我国社会道德经历了由传统抽象集体主义的道德共识到现代道德多元化的道德分化的历程。由于在高度集中计划经济体制下产生的抽象集体主义以社会为本位,忽视了个人的价值和利益,抑制了社会主义活力,故难以适应新时期社会主义市场经济发展的需要;而产生于社会主义市场经济的道德多元化又呈现出道德下滑现象,一定程度上扰乱了社会秩序。因此,社会亟需一种新的有利于促进社会主义市场经济可持续发展的道德共识。正是基于这种传统与现实的压力,社会主义集体主义因其实现了对抽象集体主义和个人主义的扬弃,实现了社会本位与个人本位、集体利益与个人利益的辩证统一而成为构建公民道德共识的必然选择。     

"反恐"还是"反贫"——与唐克军教授商榷

<论道德恐怖主义>一文从一个不能成立的前提假设出发,构造了名日"道德恐怖主义"的"假想敌",根源在于对道德及其运行机制的认识和理解有偏差.它混淆了道德与法律的界限:片面强调人性,没能认识到道德是一个复杂的、多层次的规范系统,否定了职业道德、家庭道德等道德范畴存在的必要性,表现出一种"道德虚无主义"的倾向;且将道德运行的正常机制视为"非常态",否认了民间自发的道德生机的正当性.道德在社会中有其特殊的、不可取代的价值,当前迫切需要的不是"反恐",而是反对中国社会陷入到普遍的道德贫困.     

社会多元化转型背景下公民道德共识的构建

面对社会的多元化发展,我国传统社会结构的同一性逐渐消失,取而代之的是社会分化,在此基础上,传统社会较为统一的道德观念逐渐边缘化,而多元道德价值取向成为现代社会道德的发展形态,因而道德共识问题也随之产生。从这一角度上讲,公民道德共识的构建也就更加具有现实意义。     

社会多元化转型背景下公民道德共识的构建

面对社会的多元化发展，我国传统社会结构的同一性逐渐消失，取而代之的是社会分化，在此基础上，传统社会较为统一的道德观念逐渐边缘化，而多元道德价值取向成为现代社会道德的发展形态，因而道德共识问题也随之产生。从这一角度上讲，公民道德共识的构建也就更加具有现实意义。     

生态和谐的伦理范式北大核心CSSCI

生态和谐是社会和谐的基本条件,社会和谐是生态和谐的良好前提。生态和谐的社会共识是在逐步凝聚观念认识之相同点的进程中把握自然地理条件、环境发展状况、公众动态思想与社会进步趋势等因素以增强伦理共识点。改革进程中的中国需要真正形成生态和谐的社会伦理共识,一方面以生态和谐全局推动社会和谐整合,以提升和谐能量及优势;另一方面以和谐社会引导生态和谐优化,转变生态失衡,推进生态文明。有确切路径的道德模式须落实在每个公民都可践行的可持续的伦理范式上。生态和谐的伦理范式,希求塑造的是整个社会机制的生态良心以及在生态良心审视下的生态行动。为了实现生态和谐的伦理范式,我们对待自然应该审慎思虑、合理行动与有效转向。一种可持续的伦理范式将在公民生态道德建设的有效推动下以和谐观念为引导支撑生产、生活与生态的共同进步。     

"反三俗":后乌托邦时代的文化救赎

所谓"三俗"的历史根源,就来自于当代中国社会的"世俗化"进程,但"反三俗"不可上升为"新道德主义"式的无情批判.面对"道德失范"而实施的社会救赎,亦不可将作为启蒙产物的"个体主义"之丧失作为代价.当代中国社会的"文化体制"建设与"文化心理"建构同样重要,它们理应内外互补与一体两面地得以同生共进.     

以法治凝聚改革新共识

今天的中国，改革已到关键时刻，中国的改革大业必以形成法治共识为前提，在法治轨道内进行。我们的社会遍布法律，但法治效果并非理想，这是因为法律未被信仰，遵法守法尚未成为自觉行为。法治不是冰冷无情的规则、裁判与惩罚，法治的实现需要唤醒良知、重建道德和确立信仰。坚持依法治国，将法治作为治国理政的基本方式，需要深刻认识人本身，以法治凝聚道德，通过法治建设提高公民的道德素质，使人“知耻服礼”，让凝聚道德的法律成为信仰。唯其如此，方能形成改革所必需的法治共识。中国梦的实现必须依靠法治，只有坚持法治才能取信于民，才能调和各方分歧，才能为各种社会利益提供稳定和可靠的预期，才能汇聚起共同奋斗的巨大正能量。     

我们缺的是什么德——当前中国道德危机审视

在传统社会,中国是一个世界公认的礼仪之邦,也是世界各国中最不缺伦理道德资源的国家。但中国目前却面临着道德危机。当前中国道德危机主要还不是发生在"私德"的领域,而是发生在公共利益、公共秩序、公共安全、公共卫生等"公共"领域,发生在作为社会公共道德即社会性道德的"公德"领域。历史上中国最不缺乏、最完备的是"私德",而现时代我们最缺的是"公德",人们广泛议论的当代中国道德危机事实上是"公德"的危机。中国人过去拥有的"德"与当前中国人所缺的"德",事实上不是同一个"德"。     

生态和谐的伦理范式

生态和谐是社会和谐的基本条件,社会和谐是生态和谐的良好前提。生态和谐的社会共识是在逐步凝聚观念认识之相同点的进程中把握自然地理条件、环境发展状况、公众动态思想与社会进步趋势等因素以增强伦理共识点。改革进程中的中国需要真正形成生态和谐的社会伦理共识,一方面以生态和谐全局推动社会和谐整合,以提升和谐能量及优势;另一方面以和谐社会引导生态和谐优化,转变生态失衡,推进生态文明。有确切路径的道德模式须落实在每个公民都可践行的可持续的伦理范式上。生态和谐的伦理范式,希求塑造的是整个社会机制的生态良心以及在生态良心审视下的生态行动。为了实现生态和谐的伦理范式,我们对待自然应该审慎思虑、合理行动与有效转向。一种可持续的伦理范式将在公民生态道德建设的有效推动下以和谐观念为引导支撑生产、生活与生态的共同进步。     

论中国当下的道德自由层次

中国当下的道德自由境况包括三个层次:道德自由的最基本状态——以"无害"为原则的市场经济伦理;高于经济伦理的道德自由——以"有益"为原则的社会伦理;道德自由的"至善"境界——个人加入人类的"永恒存在"原则。这符合当下中国社会存在的正常道德要求,因此不存在所谓"道德退化"。问题是:人们没有厘清由计划经济的他律性道德转型为市场经济的自律性道德的必然性,因而往往用计划经济条件下的抽象道德词语,来对照市场经济条件下的"不合理"现实,从而得出了今不如昔的道德感叹。中国当下道德较之计划经济时代之道德具有进步性。现今中国人对待道德自由的态度应该是:在守住市场经济伦理的道德底线的同时,努力达到普遍认同的社会伦理,并在此基础上,提倡全社会向高尚的"至善"道德趋近。     

公众人物的道德自律为何尤为重要

公众人物道德失范现象的增多,折射出社会转型期公众人物的道德迷惘、道德失范等问题,同时也给公民道德意识培养、公众道德共识培育、社会道德环境优化等带来负面影响。为此,我们应秉持道德权利和道德义务相统一的原则,促进公众人物道德自律,完善公共道德激励机制,优化公民道德生态环境,不断推动公民道德建设。     

坚持正确价值取向 树立社会主义荣辱观

伴随着中国改革开放和社会主义市场经济体制的建立,社会的经济结构,运行模式发生了根本性变化,传统的价值观念和文化精神遭受巨大冲击,社会价值判断呈现多元化倾向。认真学习胡锦涛总书记提出的“八荣八耻”重要论述,进一步明确是非、善恶、美丑的界限,旗帜鲜明的以社会主义荣辱观凝聚多元化时代的道德共识,树立起社会主义道德建设的新标杆,具有重大的现实指导意义。一、多元化价值观:社会道德失范当前,中国正处于社会转型期,价值多元是这个时期社会意识的显著特征。不同的价值选择都获得了被尊重的道德空间。多元的价值一方面使人们的独立…     

凝聚人心的几个本质性问题

凝聚人心,凝聚共识,实现中国梦,是当下一个热门的话题。人心具有自然属性、社会属性和思维属性,它的产生、存在和发展受自然规律、社会规律和思维规律的制约。人心概念有广义和狭义之分。本文所持的狭义的人心概念是指一种观念性文化。凝聚人心是为了凝聚共识,凝聚共识是为了凝聚中国力量,凝聚中国力量才能实现中国梦。"人心齐,泰山移","得民心者得天下"。凝聚人心,凝聚共识,是实现中国梦的根本前提和内在要求。     

"以德治国"与社会正义问题

当代中国"以德治国"的实质是"社会正义"亟待生成和确立的问题.正义是道德的基础,没有正义基础就难以重建道德.所以,当今中国"以德治国"的关键就是确立社会正义原则,并以此建构社会基本结构.     

新书推荐

《官员的道德》李建华著北京大学出版社2012年5月版本书作者试图从"身份伦理"的视野把官员道德定位为一种特殊的社会角色道德来加以研究,使官员道德区别于一般的职业道德,从而提高社会对官员的道德要求。作者认为,"为民"应该是官员的基本道德要求。检验是否真正"为民"的标准有4个:"公正"、"勤政"、"廉洁"、"修己"。《挑战、回应与变革:当代中国问题的政治学思考》李景鹏著北京大学出版社2012年6月版     

法治社会建设视域下道德问题的法律解决

法治社会建设中的道德问题,除了加强社会成员的德性培养之外,还需要通过制度尤其是法律来解决.立法和司法是法律解决道德问题的两种重要途径.道德问题的立法解决,是将道德适度转化为法律,实现主流道德价值观的制度化,强化道德约束力,引导社会成员崇德向善;道德问题的司法解决,是通过司法的救济机制,倡导合道德行为,抑制非道德行为,弘扬和传播社会主义核心价值观.立法和司法双管齐下,能够整合多元价值,协调利益冲突,凝聚社会成员的价值共识,增强道德认同,构建具有良好道德风尚的社会.同时,社会道德水平的整体提升,又为法治社会建设提供了重要支撑.