道德自我的本源价值确证

道德具有社会历史性、理想性和创造性三重本质,分别体现人的主体自觉、精神超越与能动性追求,与个体自我的自为、主体性价值密切相关。处于伦理关系和社会秩序中的自我,以道德存在为基本属性,以道德需要成就生命价值和体现精神自由追求。中国传统文化中本然形上本体和应然德性价值相统一的道德范畴深刻体现道德与自我的内在关系。作为理解和成就道德价值的精神主体和人格实体,道德自我在道德本源价值上得以深刻确证。     

生命价值观教育的本质与内涵论析

生命是世界存在与发展的基础,生命的存在是一个由自然生命与文化生命所组成的二元结构,生命价值观是人们认识和处理生命价值问题所持有的根本观念。理解生命价值观教育的本质必须把握个体性与社会性、普遍性与特殊性、现实性与超越性的统一。生命价值观教育的内涵体现为：它以生命价值主体与客体的关系为主线;它以人的生命作为教育实践活动的对象;它包括一般的价值观教育和具体的生命价值观教育;它是一项合目的性与合理规律性相统一的实践活动;它以生命主体形成先进的、科学的、合理的生命价值信念,信仰和理想为目标。     

论人生价值实现与道德人格健全

道德人格作为个体自我人格的道德规定,是道德自我在现实中的理论表达。根据马克思关于人类主体自我发展的论述,在人类历史上出现了三种不同的人格范型:依附型人格;物化型人格;自在自为的人格范型。三种范型依次递进,表达着道德层面的不断超升。在社会主义精神文明建设中,我们应当动用一切道德教化手段,贬抑低级人格,提升中常人格,树立起社会主义人格典范。     

论共产党人的道德保障机制

共产党人的道德具有政党道德和一般道德双重属性,它既是一种软约束,同时又具有一定的刚性成分,多少具有一定的权威性和强制性。共产党人道德的践履也是自律和他律的统一。在道德实践过程中,如果在加强主体自我修养(自律)的基础上又加强对主体的监督与制约(他律),充分发挥共产党人道德特有的权威性和强制力作用,对违德者加以刚性约束,那么,道德的践履将会得到切实的保障。     

论道德自律的实现途径

道德自律是指道德主体在社会实践中为实现自身的自由幸福而自觉地内化并遵循社会道德规范所形成的内在约束。道德自律是道德主体在社会实践中从对人应该怎样存在、应该怎样塑造自己才能成为好人这个自我认识最核心问题的深思,结合对外在社会客观要求的认识,为了更好地完善和发展自身,充分发挥主体性,而对自身的约束。道德自律的形成应主要解决两个大问题:道德主体要树立正确的世界观人生观和价值观;提高道德主体的道德认知能力。实现道德自律应解决好四个统一:道德自省与道德评价相统一;道德修养与道德实践相统一;“德治”与“法治”相统一;自律与他律相统一。     

儒学——在人际关系中的自我转换之学——评杜维明对孔子的“仁学”的诠释

孔子的“仁”与“礼”是对如何做人的一种探索。“仁”是个人道德修身的最高境界 ,“礼”是个人所处的人际关系。“仁”与“礼”是儒学的自我的两个方面。自我既是人际关系的核心 ,又是一个道德精神发展的动态过程。成“圣”之道是精神的个体性与伦理的社会性之间动态的相互作用中自我得以实现的辩证活动 ,经过重新诠释的成“圣”之道可望发挥教化大众的作用。     

“性善论”与道德自我修养的提升——以伦理自然主义为研究视角

伦理自然主义以自然主义人性作为哲学基本前提,坚信人普遍具有内在的自然善性基础;人类的同情、互助的先天自然性印证道德自我善性的社会基础。性善论得到文化基因说的理论确证以及人类互助法则的支持。基于伦理自然主义的理念,传统文化重视反求诸己、返身而诚的道德修养求证之道,追求化德性为自然的道德境界。伦理自然主义是确证道德自我的本源价值与提升道德自我修养的重要路径。     

论客观自我与主观自我

客观自我是主体对外部世界及主体自身的客观处境、客观存在、实践行为的反映 ,是对感性自我世界的认识。主观自我是主体对内部世界自身的意识与体验。意识既对自身自在地同时又自为地存在着 ,它自相主客 ,能把自身当作对象去理解和把握。意识的对象化或客体化表明意识向意识的展示或意识对意识的反思。同时 ,意识又对客观对象自为地也自在地存在着 ,它在能动与受动的交替中 ,把自己作为反映和改造外物及主体自身存在的精灵 ,同时亦接受客观世界的规定     

论作为社会主义道德核心的为人民服务

为人民服务从政治宗旨发展为道德核心 ,其基本含义是“我为人人 ,人人为我”。这一新型道德实现了政治与道德、先进性与广泛性、现实与理想、义与利的高度统一。进行以为人民服务为核心的道德建设 ,必须与发展社会主义市场经济目标相一致 ,与多元化利益主体格局相适应 ,与党的方针政策相协调 ,正确处理诸多关系。     

社会道德向个体道德的转化——兼论道德内化与个体道德生成的主体性

社会道德向个体道德转化具有必然性。这种转化过程就是个体道德的生成过程,它通过道德内化来实现。但由于社会道德与个体道德之间存在着差异,社会道德转化为个体道德是需要一定条件的。在社会道德向个体道德转化过程中道德主体的自我意识起着关键作用,它决定着社会道德向个体道德转化的程度。因此,为实现社会道德向个体道德的转化,促进个体道德的生成,必须发挥个体的主体性作用,张扬个体的道德主体精神。     

当代中国公共行政人格重塑探讨

在当代中国社会的转型过程中,公共行政人员存在着一定程度的人格扭曲。道德经济人型公共行政人格是契合当代中国实际的最理想的行政人格,其本质特征集中体现为互利性、规则性和主体性。而要塑造道德经济人型公共行政人格,必须要通过立法、监督、激励等行政伦理的他律与行政道德理性、行政道德自主性、行政道德修养等行政伦理的自律相结合,达到完全统一和升华。     

试论道德的人学基础

人们在谈论道德的时候,往往忽略了一个重要的理论向度,那就是道德的人学基础.道德如果不能从人的存在方式中找到根据,那么它就很难在人的行为中得到落实.对道德和伦理进行必要的区分,把道德理解为人之为人的生命意义和价值,进而在人的自我理解中揭示道德的人学基础,把道德内在化为人的存在的根据和力量的源泉,无疑有利于深化人们对道德的理解和认识.     

尼采的道德“类型学”

尼采后期思想中关于＂主人道德＂和＂奴隶道德＂之间的区分是他所谓的道德＂类型学＂。＂类型学＂强调的是对立和差异,反对＂中间形式＂的混杂。它与＂谱系学＂结合在一起,成为尼采思想的利器。它表明欧洲历史中被视为＂最高价值＂的道德一直面对着不同的甚至相反的价值,道德在这种情况下就表现为对不同价值的＂强制＂。但是,如果道德只是与人们的保存本能相关,并且成了生命整体衰败的征兆,那么相反的类型就成为一种＂急需＂,因为这不仅关联着生命整个链条的发展,而且也是个体自我塑造的条件。     

性的人权道德

性的人权道德是对个体独立性的尊重，个体在性方面的表现或选择归根到底是一种“权利”。传统性道德在国家（社会）权力、完整人格层面解读“性”，蒸发了个体性权利。近30年来。随着社会的整体变迁，中国人主宰自己摸索出情感方面的人权道德，表现出对个体权利的逐渐回归。从行为主体的角度来说，性的人权道德应该是以自已的权利为前进动力，以对方的同等同样的权利为前提，以不侵犯所有相关者的个人权利为界限．以爱情为主导去从事一切性方面的活动。从人际关系的角度来说，如果双方之间或者双方与其他人之间发生了权利方面的冲突，唯一的解决办法是在平等协商的基础上，寻找出双方都能够接受的中间界线，达到“没有受害者”的境界。     

道德教育人性化的后现代文化境遇与觉解

道德与人性是一种既契合又冲突的关系.道德教育应以认知和尊重人性为基础,以人性的合理超越和培养为目标.后现代文化思潮崇尚多元、反权威以及重物质的价值观念,促进现实人性后现代化.后现代文化背景下的道德教育必须以凸显主体间性、个体性、现实性、创新性的后现代人性为基础,更加关注人的本真需要.同时,后现代文化时代的人性发展倾向,也使得道德和道德教育的社会性价值目标的实现变得更加艰难.道德教育必须找到道德与后现代人性的结合点,寻求一种既融合内化又相异互促的人类文明发展态势.     

刑事审判中的道德减责问题分析

在刑事审判中,对被告人能否进行道德减责的关键不在于犯罪主体本身的行为,而在于被告人的行为主观动机是否具有道德减责要素,也就是是否以＂他人是目的＂为判断标准。只有具备了道德上规定的有利于平衡自身与他人之间利益关系的行为要素,才会在某种程度上得到道德上的宽恕,在刑事审判中对被告人进行道德减责的命题才成立。一般地说,刑事审判中的道德减责,包括生命减责、自由减责以及利益减责等三个方面。     

新中国成立以来道德榜样叙事的嬗变与审思

道德榜样叙事作为中国共产党榜样文化的核心与灵魂,在中国共产党带领人民从站起来、富起来到强起来的总体历史进程中持续展开并不断进阶。新中国成立以来,道德榜样叙事发生了整体性嬗变,表现为:主体从主客二分转向主体间性;本体从单层面转向多层面与耦合化;媒介从传统媒体转向新媒体和全媒体;环境从现实性转向"虚""实"交融;思维从单向式"灌输"转向沉浸式引导。新时代道德榜样叙事应把握好政治性与人民性相统一、历史性与时代性相统一、批判性与建设性相统一、主导性和主体性相统一的辩证关系,努力做到政治为魂、受众为本、内容为王、协同为要,不断增强道德榜样叙事的生命力、关怀力和感召力,促进道德榜样叙事行稳致远,更好地为人民提供精神指引,满足新时代人民对高品质精神生活的需求与期待。     

论现代家庭道德环境

家庭道德环境是和家庭成员的道德活动紧密相关又对家庭道德发展变迁起着熏陶作用的各种人文条件的总和。家庭道德环境的总体状况是健康、稳定、和谐的 ,同时又具有时代特征 ,表现为家庭道德环境的主体结构日趋简单化、核心化 ;主体道德观念日趋现代化 ;维系家庭生活纽带的婚姻关系的情感化。通过对家庭道德环境的现状及优化家庭道德环境基本途径的探讨来提高个体道德素质 ,对优化整个社会道德环境具有直接的现实的意义     

道德自我的确证新起点:基于“个人品德”的内涵及意义分析

作为道德实践主体的道德自我及其确证方式历来是伦理学界关注的重要问题,本文拟从十七大提出的"个人品德"这一概念入手,通过分析其内涵和意义,认为"个人品德"应当成为道德自我确证的新起点。本文主要从历史唯物主义方法论的视角,提出了"现实的个人"是道德自我的本体确证、"道德需要"是道德自我的价值确证、"交往实践"是道德自我的方法确证这一理论结构。     

道德冷漠现象的心理学解读

道德冷漠是一种病态的道德心理现象，是个体在道德生活中呈现的一种麻木、冷漠的心理状态，这种心态具有相当的聚合性与持久性。道德冷漠反映出人与人之间关系的隔膜和疏远；在行为方式上表现为冷淡、不信任，甚至彼此排斥和否定。本文认为，以往对道德冷漠现象的分析范式缺乏对个体内在体验的反思．忽视对社会主体健全的道德人格和交往型现代人格有意识的培育，而仅仅注意社会成员被动依赖社会系统的整合这一面，势必进一步削弱人的道德实践能力。本文试图弥补这种分析范式的不足，主要从心理学的角度，探索“沉默”背后的原因。