大卫·哈维新帝国主义资本批判思想探析——基于空间地理方法

哈维追随马克思的资本批判路径,以空间地理方法为工具,基于资本逻辑与领土逻辑、资本危机与时空修复以及剥夺性积累与反抗的三个视角分析和批判新帝国主义的运行机制。哈维的新帝国主义批判理论沿袭了马克思主义政治经济学的批判范式,是对马克思资本批判之方法论资源和价值目标的继承;开启了帝国主义批判理论研究的新维度并创新了研究方法;与偏离马克思政治经济批判的各种资本主义后现代批判理论相比更具现实意义和理论说服力。     

马克思空间经济思想及其当代价值

以大卫.哈维为代表的西方新马克思主义城市理论在一定程度上发展了马克思主义对于城市空间的认识,但其理论缺乏马克思主义政治经济学的微观基础。本文在简要评述大卫.哈维的资本三次循环的基础上,深入阐发马克思空间经济思想的微观基础并阐释其对于空间问题的认识和经济学学科整合的理论价值。     

后现代语境下西方马克思主义空间思想的发展逻辑探赜

西方马克思主义的空间思想肇始于启蒙理性反思的历史背景下,自建构伊始就包含着后现代的理论潜能。20世纪初,卢卡奇、本雅明、列斐伏尔等西马学者将马克思主义空间思想研究的整体路径转向主体意识问题,具有强烈主体解放、物化意识形态批判、多维决定倾向的空间思想体系被建立起来。伴随着20世纪末以来的马克思主义地理学范式转向,哈维、索亚等人将西方马克思主义空间思想引入了解构"元叙事"范式的后现代阶段,以反对归化还原、突出他者空间、祛除精神—物质二元论为总体思想进路。"空间"是西方马克思主义现代性批判理论阐述的重要论域,经由对空间问题的探析,西方马克思主义的后现代逻辑隐线显得清晰可见。     

话语辩证法视域中的城市权利与空间营造——兼析大卫·哈维解放政治学的基本架构

城市权利是哈维整个解放政治学事业的内核。作为一名马克思主义理论家,他更为关注当下历史情境中资本的城市空间布展问题,认为正是基于城市空间的生产,"叛逆的城市"才得以产生。哈维试图在地方性知识的战斗口号下,将革命和改良、集体政治与个体反抗协调起来,积极动员并号召人们做"反叛的建筑师",建设"叛逆的城市"。     

从“资本逻辑”到“人本逻辑”——新时代马克思主义城市-空间研究的范式变革与中国实践

城市化与空间问题是当前国内外马克思主义研究的一个理论焦点。马克思恩格斯立足于资本主义生产方式考察城市-空间问题,其后以列斐伏尔为代表的西方马克思主义者敏锐洞察到资本力量对城市-空间的宰治,承继马克思资本主义批判的理论资源,形成了"资本逻辑"的研究范式。但是倘若考虑到资本主义社会终将历史性消亡,特别是面对当今中国推进"以人民为本"的新型城镇化提供了一条不同于西方"以物为本"的现代城市化道路,马克思主义城市-空间研究就应探寻从"资本逻辑"到"人本逻辑"的范式变革,即不再从资本主义生产出发审视城市-空间,而是应该将其视为求解当代人类生存与社会问题的始基,开掘其所蕴含的生存论意蕴。     

资本批判理论的当代拓展——哈特、奈格里与哈维在非物质劳动问题上的思想分歧

哈特、奈格里与哈维在非物质劳动问题上的分歧，集中体现了他们对当代资本主义新变化的不同认识。哈特、奈格里认为，当代资本主义变化的实质是劳动的主导形式由物质劳动转向非物质劳动，生产的重心由物质商品的生产转移到社会关系和生命形式的生产，转向生命政治生产；这种新的生产模式促进了共同性的发展，创造了超越资本主义的主客观条件，也孕育出当代一个“差异的、多元的、自由流动”的新主体——“诸众”。而哈维指出，非物质生产理论强调的那些变化主要是消费领域发生的转变，对公共财富的剥夺是剥夺性积累的重要手段；当代资本主义的这些变化都是资本为追求复合增长而做出的挣扎，随之产生的反抗斗争并非都具有超越资本主义的进步意义。深入考察哈特、奈格里与哈维在非物质劳动问题上的分歧，对于揭示资本批判的当代维度、理解马克思主义资本批判理论的当代拓展具有重要的理论意义与现实意义。     

空间转向：大卫·哈维辩证的时空观窥见

大卫.哈维是马克思主义空间理论的创始人之一,他的时空理论独树一帜、观点鲜明。他将逻辑经验主义作为研究的起点,运用马克思主义政治经济学的分析方法,以全球化空间为视角,提出了辩证的时空观点,进而发展成为资本主义替代性的地理学想象,为国外马克思主义研究提供了一个新的理论生长点,也为中国学者研究中国城市化问题提供了新的研究方向。     

空间维度:历史唯物主义的重构

历史唯物主义对时间维度的特别偏好和对空间维度的相对忽视,导致其在面对世界政治经济新变化和历史目的论等错误思潮时陷入困境。在现代社会空间问题彰显的背景下,列斐伏尔、苏贾和哈维对资本主义空间问题进行分析并尝试从空间维度重构历史唯物主义。基于坚持与发展历史唯物主义的理论旨趣,从空间维度重构历史唯物主义应立足于物质生产实践、统一时间和空间两个维度、坚持历史唯物主义的革命性和阶级性。     

《历史与阶级意识》与现代性批判——基于卢卡奇物化理论的现代性考察

卢卡奇的《历史与阶级意识》沿着商品-时间的空间化-物化意识这样一个路径来展开对物化现象的现代性批判,特别是对物化造成的“时间的空间化”问题的批判在本质上形成了他对现代性批判的原则———抽象化、形式化和合理化。这一原则揭穿了资本在现代社会取得统治地位的秘密在于抽象劳动的普遍化。因此,《历史与阶级意识》中现代性批判的原则的价值向度和当代意义就体现为:本质地呈现了马克思对资本现代性批判的维度;在一定程度上开启了“西方马克思主义”现代性批判的基本路向。     

“剥夺性积累”理论：大卫·哈维对马克思原始积累理论的重构

马克思的原始积累理论揭示并批判了资本诞生的暴力剥夺史。21世纪以来，西方学者试图重新审视和解读这一理论。在此语境下，大卫·哈维对马克思的原始积累理论进行了重构，形成“剥夺性积累”理论，借此解释和批判新自由主义资本主义。哈维突破了原始积累的时间界限，扩展了原始积累机制，并将反抗原始积累的斗争延伸到当代，提出了反抗剥夺性积累的政治理论。哈维的重构激活了马克思“原始积累”概念对当代资本主义的批判。但是，这种重构丢弃了“原始积累”概念中的阶级视角，忽视了马克思运用剩余价值理论对资本主义积累机制展开的剖析，淡化了工人阶级在反资本主义斗争中的中心地位。     

从劳动到生产：马克思的生命政治学批判

马克思的政治经济学批判蕴含着生命政治学批判的诞生,主要体现于宗教批判的"神学治理"维度和政治经济学批判的"人口治理"维度,尽管马克思的生命政治学批判与其政治经济学批判有着较大的区别:前者以"生命权力的逻辑"为批判对象,而后者的批判对象则是"资本权力的逻辑"。如果说福柯的生命政治学批判以"权力"为中心,那么"权力的形成"则是马克思生命政治学批判的核心。在此意义上,"权力、资本和生产"构成了马克思权力谱系学的三个基本要素。其中,权力和资本构成了资本主义的资本权力逻辑;而权力和生产则构成了资本主义的生命权力逻辑。据此,在福柯与马克思理论传承关系的意义上,马克思是生命政治学批判的奠基人。对马克思政治经济学批判与生命政治学批判的内在关联进行考察,不仅有助于恢复马克思批判理论在当代生命政治学谱系中的历史地位,而且在构建当代马克思主义理论生长点方面也有着非常重要的理论价值。     

马克思主义社会批判理论的发展逻辑——以资本主义统治下的时空机制为研究对象

马克思主义社会批判理论是对资本主义认知和反思的理论范式,时间和空间则是资本主义借以实现资本增殖和经济修复的重要理论向度。对资本主义统治下的时空机制的不同探析,决定了马克思主义社会批判理论在不同历史时期的理论主题和出场方式,诠释了马克思主义社会批判理论的显性视域、空间转向、现实进路的发展逻辑。在这一过程中,它不仅揭示了资本主义的本质,也在资本主义发展的当代变迁中接续论证了资本主义必然灭亡的发展趋势,从而推动我们从社会批判理论的视域认识和理解共产主义社会实现的应然性与必然性。从社会发展的价值与伦理尺度来看,共产主义社会解除了资本主义统治下的时间和空间的压迫形式,创造了人类自由而全面发展的时空形态,具有其实现的应然性;从社会发展的趋势来看,当代资本形态的创新、“时空修复”机制的运用并不能从根本上解决资本主义的基本矛盾,而且最终会导向资本过度积累危机的爆发,进而彰显了共产主义社会实现的必然性。     

西方马克思主义形式转移及主题创新

西方马克思主义在马克思主义发展进程中自觉地实现了一种＂文化转向＂,从单纯的武装暴力革命转向一种更为深刻的总体性革命。西方马克思主义对现代性的批判的＂转向＂是从两个维度展开的：其一是将现代性理解为一种以反思性、批判性和革命性表达一种不断的自我否定、内在超越的冲动,体现为时间维度的辩证发展过程;其二是将现代性内在所蕴含的自我否定、自我批判的内在力量与人类形而上精神相互结合,将其立体放大到人类整个的社会历史进程当中,体现为空间维度的辩证发展过程。这双重维度及其统一表征了现代性的批判精神与人类理性形而上精神的一致。     

詹姆逊全球化批判理论探析

当代著名马克思主义批判理论家詹姆逊,在深入研究全球化问题的基础上构建了以当代资本主义批判为核心的全球化批判理论。这一理论从跨国资本主义全球扩张的视角解读了全球化的资本逻辑,揭示了全球化的破坏性,批判了自由市场意识形态和资本的"同一性",并由此提出了"反全球化"的可能性方案。     

大卫·哈维不平衡空间发展理论及其意义

20世纪后期,空间理论在社会科学领域被激活以后,不平衡空间发展成为分析当代世界和社会发展的重要视角,其中哈维(D.Harvey--1935)的不平衡空间发展理论,既有理论分析研究又有现实社会批判,既总结了以往研究又提出了新的理论研究框架,特别是建立不平衡空间发展理论的四个核心要素:资本积累过程中的物质因素、剥夺性积累、资本积累时空中的特点和在不同地理空间规模上的政治、社会和阶级斗争,对发展马克思主义基本理论、推动我们的不平衡发展理论等都有重要意义。     

马克思“空间生产”生态批判的四重论域

马克思“空间生产”生态批判彰显着认识论的生态现象批判、社会论的资本逻辑批判、实践论的生态实践批判、价值论的伦理价值批判等四重论域。生态现象批判构成了马克思“空间生产”生态批判的着力点，让其关注空间生态形态的演变，这是从认识论上认识空间生态现象；资本逻辑批判是马克思“空间生产”生态批判的根本动因，让其详细阐述资本逻辑对空间生产的支配及造成的生态危机，这是从社会论批判空间生态危机；生态实践批判是马克思“空间生产”生态批判的理论根基，让其号召无产阶级通过空间革命来建立和谐稳定的空间生态，这是从实践论上解决空间生态困境；伦理价值批判是马克思“空间生产”生态批判的落脚点，让其要求空间生态变革成为人类解放的条件，这是从价值论上实现空间生态正义。马克思从不同维度审视了空间生态问题，对于构建社会主义空间生态有积极启示。     

生态学马克思主义的生态批判指向

生态学马克思主义生态批判理论主要有三个批判对象：本性上反自然、反生态的资本主义;缺乏明晰生态维度、需要重新建构的马克思主义历史唯物主义;在实践中存在严重生态失衡问题的苏东式社会主义。应以马克思主义的观点来辩证分析生态学马克思主义对资本主义、马克思主义和苏东式社会主义的生态批判。     

从异化劳动到异化消费——以异化为线索看资本主义社会批判维度的转变

在马克思那里,异化的概念不仅仅是一个哲学范畴,更是一种理论的分析模式与思维方法,异化的思维方法成为了后来西方马克思主义者的重要思维方法.从对异化劳动的批判到对异化消费的批判,这显示了当代资本主义社会发生了新的变化,西方马克思主义学者针对这些新变化,开展了新维度的社会批判.他们的观点在一定程度上发展了马克思主义的理论空间,拓展了马克思主义的现实视野,更对我们坚持科学发展观,构建人与自然和谐发展的社会主义生态文明有重要的启示意义.     

异化劳动的概念拓展及其政治经济学意义

异化理论是马克思哲学文本的重要范畴。在对19世纪德国经济生活进行深入考察时,马克思批判了近代德国哲学的异化理论,并将异化理论引入到对劳动本身的分析,提出了＂异化劳动＂概念,并在《1844年经济学哲学手稿》和《资本论》中将异化劳动概念进行了深化与拓展。马克思的异化理论既是对黑格尔古典哲学思辨体系的理论批判,也是对资本型社会生产关系的现实批判。该理论认为,在资本型社会中,劳动将工人和生产资料分隔开的同时,为这种分离又提供了强有力的政治保证。无论是理论批判或是现实批判,异化劳动理论都指向了资本型劳动社会关系,揭示了资本型社会的经济制度及其形成特质。     

资本空间化和空间资本化：理论进路和中国镜鉴

伴随城市化和全球化的迅速发展，资本与“空间定势”的内在关联不断凸显。马克思在政治经济学研究中，就已率先注意到空间不仅作为一种资本扩张手段被利用，且空间自身已经成为一种可生产剩余价值的稀缺资本，即一方面是资本空间化，另一方面是空间资本化。当代以列斐伏尔、哈维为代表的西方左翼学者从空间地理角度，对资本的空间化进行了更加充分的论证，强调空间作为一种“经济资本”有其自身的“商品属性”，同时作为一种“政治资本”通过“权力渗透”属性使资本获取权力价值，较为完整地彰显了资本与空间互动的双重逻辑。对资本、空间双重互动的合理与有效规避，预防资本对城市空间的主宰和城市空间的过度资本化，是新时代我国城市空间建构和发展难以回避的重大课题。