浅谈博物馆与文化遗产的保护与传承——以南京市民俗博物馆为例的分析

近年来博物馆在如何更好地保护和传承民族文化遗产的过程中开展了大量的、富有成果的探索性实践,形成一系列的理念、原则和方式方法.本文以南京民俗博物馆为例,分别从展示内容、陈列方式、活态保护和"媒介"作用四个方面简要论述了博物馆在保护和传承文化遗产的过程中所体现出的新思路和新举措.     

“活态”博物馆建设与民族地区非遗保护耦合研究

少数民族地区博物馆建设在文化遗产的保护与传播、继承与发展方面发挥着重要作用,特别是在居民集聚的中心城镇地区,"活态"博物馆建设对于民族非物质文化遗产的保护与传承发挥着不可代替的作用。从民族地区博物馆建设的现状、"活态"博物馆建设的意义与路径,以及文化传承的长效机制角度出发,研究"活态"博物馆建设与少数民族地区非物质文化遗产保护的内在机理。     

贵州梭嗄生态博物馆之参与式影像实验

现今我国对非物质文化遗产保护与传承的重视不言而喻,而目前西南少数民族地区传统乡土村寨文化遗产面临着诸多保护与发展的矛盾。该文以贵州梭嗄生态博物馆为例,聚焦传统乡土村寨文化保护中文化记忆和传承中存在的原住民参与意识薄弱,参与性不强的问题,将参与式影像实验引入贵州梭嗄生态博物馆的保护与传承之中,以激励贵州梭嗄生态博物馆当地原住民积极、主动参与其中,用手中的摄像机自发拍摄、记录和讨论贵州梭嗄生态博物馆中的非物质文化遗产保护与传承问题,不断丰富和扩充我国传统乡土村寨文化遗产保护与传承的途径和媒体组织方式,进一步整合我国传统乡土村寨文化保护与传承体系。     

发挥博物馆职能 守护人类文化遗产

博物馆作为文化遗产的守护者，我们深感责任重大。近年来，省委、省政府高度重视云南民族文化遗产的保护与传承工作，保护、传承民族文化遗产取得了长足的发展，文化遗产保护传承逐步深入人心，文化遗产保护成果惠及更多的人民大众。     

民族博物馆保护传承云南非物质文化遗产的实践与探索

尊重、传承和保护各民族文化遗产，促进民族文化多样性共存，实现民族文化多样性共享，是建设社会主义和谐文化的一项重要内容。民族文化遗产包括物质文化遗产和非物质文化遗产，两者共同构成了璀璨夺目的民族文化大观园。云南是世界罕见的非物质文化遗产蕴藏最为丰富的地区之一，因此，保护任务十分艰巨。云南民族博物馆作为保护民族文化遗产的专业机构，不仅重视对云南各民族物质文化遗产的保护，     

生态博物馆本土化与民族地区新农村建设研究——以贵州省生态博物馆建设为例

贵州生态博物馆建设总结的"六枝原则",把生态博物馆社区管理模式本土化为政府主导的多A-参与模式,对喀斯特民族地区统筹文化遗产保护和社会经济发展做了有益探索.贵州生态博物馆建设所面临着很多问题,因此生态博物馆要与新农村建设有机结合,正确处理文化遗产保护中的"原真性"与"发展性"原则,跨越民族村寨发展阶段,建立喀斯特地区生态博物馆型新农村.     

建立非物质文化遗产博物馆势在必行

由于保护非物质文化遗产的对象主要是那些濒临灭绝的．在很大程度上，只有借助博物馆的力量，才能实现保护的目标。冯骥才曾说，对于濒危的、难以推广的非物质文化遗产，只能用“博物馆式”的方式保护，即通过收集文本、影像资料等方式，保留其原始状态。“这样做不是要回到过去，而是要保护我们走过的路，把我们民族的‘记忆’留住。”     

生态博物馆的建设与民族文化的传承——以广西三江侗族生态博物馆为例

探讨一条经济发展、社会进步与社区居民生产方式、生活观念和谐发展的民族文化保护与传承之路已成为人类社会思考的焦点。生态博物馆的理念在于民族文化的原状保护,强调社区居民的亲自参与。生态博物馆的建设和民族文化的传承,应尊重社区居民的实际利益,更为重要的是唤醒社区居民的"文化自觉"意识。     

生态博物馆的建设与民族文化的传承——以广西三江侗族生态博物馆为例

探讨一条经济发展、社会进步与社区居民生产方式、生活观念和谐发展的民族文化保护与传承之路已成为人类社会思考的焦点.生态博物馆的理念在于民族文化的原状保护,强调社区居民的亲自参与.生态博物馆的建设和民族文化的传承,应尊重社区居民的实际利益,更为重要的是唤醒社区居民的"文化自觉"意识.     

《华侨博物馆与华侨华人研究》一书出版

正2016年8月中国华侨出版社出版了《华侨博物馆与华侨华人研究》一书。该书是中国华侨历史博物馆与北京大学华侨华人研究中心首次举办的一次国际学术会议的论文合集。本书汇集了"中国与博物馆""华侨华人与博物馆"两个主题的论文。一部分论文探讨了博物馆作为重要的历史文化遗产,与政治经济密切相关,关乎一个国家和民族的历史与文明。近几年来,随着中国的崛起,博物馆的社会文化遗产保护和展示功能越来越受到重视和关注,中国各式各样的博物     

民族博物馆与云南民族文化大省建设

建设云南民族文化大省是个系统而复杂的工程,建设的基础是丰厚的云南各民族文化,前提是各民族优秀传统文化的保护和传承。云南民族博物馆作为系统展现我省各民族物质文化和精神文化的重要场所,对云南民族文化大省的建设有其特殊的地位和作用。一、民族博物馆收藏的民族文物是云南民族文化的重要组成部分民族文物作为一种文化现象,是各民族在长期的历史发展过程中创造并传承下来的特殊文化遗产。它产生于不同的历史时期,流传于近现代,是各民族不同时代在社会生产、社会制度、社会生活的直观反映,是优秀的民族传统文化,毫无疑问构成了民族文化…     

《上海宪章》:博物馆与无形文化遗产保护(上)

《上海宪章》是亚太地区博物馆联合行动保护无形文化遗产的宣言和指南。无形文化遗产体现了文化的多样性与创造力,是人类文化的核心与本质部分。将无形文化遗产纳入遗产保护范围,反映了国际社会对人类遗产认识的深化,同时也是全球化语境下维护人类文化多样性的迫切需要。作为永久性的遗产保护机构,博物馆是保护无形文化遗产的最佳组织形式。     

论博物馆与城市文明

中华民族在历史长河中．创造的物质文明和精神文明的结晶．优秀的历史文化遗产（物质文化遗产和非物质文化遗产）必须薪火相传。作为“社会及其发展服务的非营利性的永久机构，并向大众开放。它为研究、教育、欣赏之目的征集、保护、研究、传播并展示人类及人类环境的见证物”的博物馆，不仅记录了人类文明的足迹。而且体现了历史、文化、社会服务三位一体社会文明的窗口。     

品读欧洲露天博物馆

正随着现代化和城市化的强势推进,欧洲的乡村和小镇民居建筑、民俗文化以及劳动方式日渐式微。一些有识人士提出要保护好乡村文化遗产,留住人们生长的根和绵绵的乡愁,于是露天博物馆应运而生。1891年建在斯德哥尔摩一座小岛上的斯堪森露天博物馆是欧洲乃至世界上第一座乡村露天博     

"让文物活起来":民族服饰的收藏与当代价值转化——对话服饰博物馆收藏专家杨源

云南丰富的民族服饰文化,给我们提供了许多可供深入探讨的议题。有文化传承保护的老问题,也有当下脱贫致富、乡村振兴等问题,还有"非遗"这一公共的文化资源,在传承、产业化等实践中如何尽可能普惠大众等问题。杨源,中国妇女儿童博物馆原副馆长,研究员,中国民族服饰研究会会长,国家非物质文化遗产保护工作专家委员会委员。杨源教授毕业于中央工艺美术学院(现清华大学美术学院),1985年经由著名民族学家李绍明先生推荐,到国家民委工作,参与中国民族博物馆筹建。1990年后,她调入北京服装学院筹建民族服饰博物馆。2006年后,又因为在民族文化和博物馆领域卓越的成就,被国家文物局和文化部推荐到中国妇女儿童博物馆担任副馆长(业务馆长)。工作中,她走遍全国民族地区,既征集民族文物,又从事民族服饰文化的田野调查,见证了过去30多年民族服饰的文化变迁,对民族服饰的传统与时尚如何对接等问题有深入的洞见。在云南,杨源教授近年来也多次参与民族服饰方面的工作。2019年由省委宣传部、省民族宗教委主办的云南卫视节目《丝路云裳·穿在身上的艺术》录制时,她是现场评委。也担任过楚雄"七彩云南·民族赛装文化节"的评委。因此,访谈中她对云南民族服饰的保护传承也提出了思考和建议。     

壮乡涌现生态博物馆群

历史的年轮跨入了21世纪,在新世纪的短短几年时间里,广西民族文化的保护和传承书写了一个令人激动和辉煌的篇章,其标志性事件就是南丹里湖白裤瑶生态博物馆、三江侗族生态博物馆和靖西旧州壮族生态博物馆的相继建成并对外开放。     

留住“通州味”

正大力保护利用文化遗产,传承和弘扬传统的"通州味"。一是高度重视京杭大运河的生态建设和景观建设;二是保护和利用好物质文化遗产,留住固态"通州味";三是保护和传承好非物质文化遗产,传承活态"通州味"。文化特色是城市的灵魂。在推进北京城市副中心建设的过程中传承和发展"通州味",对副中心提升文化品位、塑造对外形象、加深文化内涵具有十分重要的意义。     

民族地区传统手工艺的传承与发展问题探讨

民族传统手工艺是民族优秀历史文化的结晶.民族传统手工艺属于非物质文化遗产保护的范围,除具有自身特点外还吴有非物质文化遗产所具有的特点.由于现代工业化浪潮的冲击以及人们生活方式、消费观念的变化等原因,传统手工艺等民族文化的生存与传承面临着极大的挑战.因此,必须树立保护少数民族传统文化资源的意识,明确保护和开发的范围,加强立法保护与发展创新,采取生态博物馆式的保护,处理好非物质文化遗产保护与旅游开发之间的关系.     

论生态博物馆社区的文化遗产保护

1998年 10月 ,中国梭戛生态博物馆建立。在这几年的实践中 ,生态博物馆社区的文化遗产保护较为突出。本为乃是就这一问题作一些探讨     

“非遗”传承,政府不能缺位

近年来,非物质文化遗产从鲜为人知到广为人知,从遭受冷遇到广受追捧,这一过程反映了我国非遗保护与传承工作取得了显著成效。非物质文化遗产的保护与传承不应墨守成规,而是应当通过加强科学研究、推进宣传教育、吸引社会力量参与以及加大经费投入等方式,充分发挥政府在非物质文化遗产保护、传承中的职能。