文化民族主义与自由主义之比较——以近代中国为例北大核心CSSCI

在近代中国,文化民族主义和自由主义毕竟共栖一世,因而在思想上就难免有同为一炉的印迹:强烈的民族忧患意识;一定的文化决定论倾向;与现代性的相伴而生。然而,从另一角度讲,文化民族主义和自由主义由于时代感悟的不同,必定有其不同的特征:相异的文化取向;不同的现代性追求方式。     

语言·族群·意识形态

当代台湾的“母语立国”论述主要表现为一套后殖民主义话语:强调中国文化内部的族群差异与语言差异,并将中国历史上的文化“同化”理解为强势文化对弱势文化不断“殖民化”,并试图在此历史虚构上设计一套“台语立国”的政治-文化“革命”方案。而通过对中国现代性发生史的扼要回顾:从早期同盟会的血缘革命、种姓革命到成熟时期的共和理想,我们会发现,中国现代民族主义的主流是政治民族主义;追求民主、自由的共和理想,区别于德国式文化民族主义;追求血统与文化的纯洁性。     

孙中山民族主义思想与余光中文学风格

从三方面分析了孙中山民族主义思想对当代作家余光中的影响 :一、对中华民族的高度认同感与责任感 ;二、兼容中西 ,立足现代以光大民族文化的思想 ;三、乡土情怀与民族情操并重的思想     

文化民族主义与政治民族主义综述

文化民族主义和政治民族主义是民族主义的主要表现形式.文化民族主义强调对自己国家文化的民族认同感,而政治民族主义强调的是对自己国家政治的强烈的政治认同.主要对文化民族主义与政治民族主义的相关内容进行综述.     

当代青年学生网络民族主义的参与方式与疏导

当代青年学生与网络民族主义之间是一个双向互动、双向建构的过程.网络民族主义是后冷战时期中国民族主义的重要组成部分和表现形式,而当代青年的参与方式则是网络民族主义思潮迈向实际爱国行动的核心环节.本文阐释了当代青年学生的五种参与方式及其相关机理,并探讨了当代青年学生网络民族主义参与方式的特点,最后提出了当代青年学生网络民族主义参与方式的疏导措施.     

极端民族主义--威胁世界和平的不稳定因素

民族主义在冷战后的世界十分活跃.上个世纪90年代初,苏东剧变使国际关系发生了深刻的变革,民族主义在国际政治中再度明显凸现.前苏联的解体不仅催发了其境内和东欧国家的民族主义浪潮,还使六、七十年代西欧的"新民族主义浪潮"、中东的伊斯兰原教旨主义的宗教热情再受激发.民族主义已经成为破坏国际社会稳定的主要因素.     

大众文化与文化民族主义

随着大众文化的发展,原本以精英分子为主力的文化民族主义开始在大众文化中大行其道.文化民族主义的一般性特征,如语言中心主义、跨国性、稳定性等,在大众文化中均有明显表现,而文化的角色则有所变化.近年来的文化民族主义热情,有复杂的原因,如果在大众文化的视角下来审视,则市场性和可读性是重要因素.大众文化中的文化民族主义,有助于增强民族自信心,促进文化生态的多样性.但不能以独特性的名义拒绝普世性.把民族文化制成消费品,这无可厚非,只是不要为了猎奇而歪曲传统.以文化民族主义为卖点,也未尝不可,但不能走向狭隘偏执.     

变迁视阈中的现代性与中国乡村文化

发轫于西方的现代性已突破国家和民族界限成为世界景象.我国乡村文化在现代性洗礼历程中,抵制与适应、成效和代价并存,呈现出独特的中国式现代性图景.此种回应同时也是对历经演化和变迁的现代性的丰富和拓展.现代性和我国乡村文化不囿于形式都能够发展出精彩纷呈的内容,二者之间正向博弈的实现,还须从以下方面做出踏实有效的努力:保护和传承乡村优秀传统文化,夯实我国乡村文化现代性发展的内在根基；发掘农村新的经济增长点,增强我国乡村文化现代性发展的经济基础；有效发挥地方政府的主导作用,加强我国乡村文化现代性发展的政治保证;积极探索乡村社区治理新模式,扩大我国乡村文化现代性发展的社会力量.     

文化认同与民族主义——越南祖先崇拜问题的文化人类学反思

民族认同的问题在越南由来已久.一旦国家的主权受到外部力量威胁时,民族认-同问题就会迅速升级并成为讨论的焦点.在革新的观念冲击下,曾被视为落后和迷信的地方文化和宗教信仰,在全球化的进程中却突然变得重要起来.由于国家层面的文化认同实际上是人为建构出来的,在越南民族主义思想中就有一种新的发展趋势,它把祖先崇拜实践视为民族认同的象征,反映了越南人类学者和国家政要对祖先崇拜实践所赋予的全新意义.有理由相信,民族主义在文化领域可以被视为国家在全球化时代用以保存和维持其国家文化的武器.在越南人类学界看来,祖先崇拜的实践显然是受到这种新民族主义精神的启迪.     

论儒家政治文化传统及其现代性抉择

中国儒家政治文化传统发生了断裂。这种断裂源于传统与“现代性”社会架构整体上的不可通约性所造成的。当制度发生变更后,其儒家政治文化传统在文化心理层面上的积淀使这种断裂实际上藕断丝连。面对中国现代化进程,我们将对这一传统如何抉择?“内圣”开出“新外王”是新儒家的抉择;摈弃传统,走出政治儒学是西方自由主义者的抉择。本文则认为,应在现代性社会建构框架内对儒家政治文化传统进行重塑,力求对传统整体构架中与“现代性”相一致的支离破碎的自由观念在现代性社会构架中得以“抽象的继承”,并使这一传统在摆脱其小农经济的经济基础和宗法家族制的社会基础上消解其专制性特征,从而赋予其现代自由民主的特征。     

现代性模式的反思与重建——以俄罗斯白银时代宗教哲学为研究视阈

以别尔嘉耶夫、布尔加科夫、弗兰克等为代表的俄罗斯白银时代宗教哲学家,在对俄罗斯现代化出路的探索过程中,对以往的现代性模式进行了反思.这种反思既集中地表现为对以理性主义为核心价值观念的西方“经典”现代性模式的批判,也体现为对以斯大林主义为指导原则的苏联现代性模式的反思.在对两种典型现代性模式的反思与批判过程中,俄罗斯白银时代宗教哲学家立足于自身文化传统,对现代性模式进行了重建.     

后冷战时期日本新民族主义产生的政治生态环境

冷战结束后,在全球范围产生了新一轮民族主义浪潮,伴随着新民族主义的兴盛,其对国际关系和国家对外政策也产生了重要的影响力。本文运用国际关系研究中的层次分析法考察后冷战时期日本新民族主义产生的原因,并以体系层次、国家层次、社会层次为契入点,探讨日本新民族主义产生的外部环境和社会基础。从某种意义上说,日本民族主义在新的国际国内环境中,具有基本特征的回归是多层变量因素相互作用的必然产物,并且这一政治思潮将会影响日本的对外关系和东亚地区政治格局的未来走向。     

文化民族主义与政治民族主义综述

文化民族主义和政治民族主义是民族主义的主要表现形式。文化民族主义强调对自己国家文化的民族认同感,而政治民族主义强调的是对自己国家政治的强烈的政治认同。主要对文化民族主义与政治民族主义的相关内容进行综述。     

论后冷战时期的“文化冷战”

冷战结束后，随着文化在国际关系中作用的日益凸显，国际社会围绕文化主权问题展开了激烈的博弈。文化冷战取代意识形态冷战成为和平与发展新时代国际社会的重要特征，它虽然是意识形态冷战在当今时代条件下的延续和变种，但却呈现出一些不同于以往的新特点。文化冷战是美国文化霸权同世界多元文化主张者之间矛盾不断加剧的必然结果。它反映和体现的不仅仅是不同意识形态之间的较量，更是国际关系中文化权力与文化权利的斗争。     

试析“文化——文明”传统的两条脉络

作为西方思想史极为重要的组成部分,“文化—文明”传统在德国和英国有着各自的发展脉络.由于社会历史情境的显著差异,德国形成了与英法式民族主义判然而别的文化民族主义;新兴知识阶层和文化精英从德国历史记忆与民间文化中采撷华英,力图挖掘和建构起德国文化的民族性,这一思想的历程既关联着对启蒙运动的继承与反思,也开启了一种富有批判意识和建构力量的“文化——文明”传统.英国的“文化——文明”传统是在批判功利主义的基础上形成的,具有明显的反个人主义和经验主义色彩,开启了影响深远的英国文化主义思想传统.哈曼和柯勒律治的个案分析,则说明了“文化——文明”传统两条脉络间的关联互动.     

论冷战后民族主义的新发展

民族主义一直是国际关系研究的一个课题。作为一个历史产物,它在后冷战时期在内容、形式和性质等方面都发生了很大的变化并取得一些新进展。本文运用历史比较的研究方法,重点考察后冷战时期的民族主义在当今国际关系中的新发展,并就某些问题在理论上进行初步的探讨。     

农民现代性视域中的农村文化事业发展问题研究

农民占中国人口的大多数,努力促进其现代性的成长是社会主义新农村建设的关键所在.农村文化事业的发展是新农村建设的重要组成部分.农村文化事业的发展与农民现代性的成长是相辅相成、相互促进的关系.本文着重探讨了农民现代性与农村文化事业的关系,以及如何通过促进农民现代性的成长去推动农村文化事业的发展.     

文化民族主义研究综述

文化民族主义作为民族主义的一个次生形态,有其自身存在、发展的理论和现实依据.但从目前的研究成果来看,文化民族主义研究尚处在起步阶段,并没有上升到理论化、系统化的高度.在此.本文就相关问题的研究成果作一简单介绍.     

军校刊物文萃

民族主义对当代国际关系的影响 徐万胜在《解放军外语学院学报》1995年第3期撰文,分析了民族主义的历史演变过程,冷战后民族主义问题的突出及其原因之后,指出两极格局结束以后,意识形态对立与社会制度对立的因素急剧下降,民族主义成为影响当前国际关系的主要因素之一。在国际政治进程中,民族主义既可以是国家统一的力量,也可能是国家解体的力量。民族国家数量大增,使国际政治在更大的程度上成为调整民族利益的过程;民族主义使国     

民族村寨文化的现代建构逻辑

国家现代化进程中的民族村寨文化变迁呈现出复杂多元的发展态势,但这种变迁绝不仅仅是民族传统文化事象的变异或流失,它还包括了传统的"地方性知识"的复兴、重组和再建构.现代性并没有也不可能完全颠覆乡土传统的生存空间,民族村寨文化也不会自动终止或彻底放弃自身固有的文化调适与更新机制,一味被动地接受现代化力量的消解和改造.地方性知识与现代性诉求之间始终存在着强大的张力,民族村寨文化的现代建构逻辑将引导其"小传统"逐步走向现代性.