葛兰西“文化领导权”思想的现实意义

葛兰西的"文化领导权"理论强调文化自身的功能及意识形态对经济基础的能动作用。他提出了"完整国家"的思想,并据此把市民社会看作是一个社会文化交往领域和赢得文化领导权的社会空间。葛兰西认为文化领导权的占有是通过社会中的有机知识分子阶层来实现的。因此,教育和培养自己的知识分子阶层是无产阶级革命的必备条件之一,要实现这一目的就必须使知识分子自觉地同人民群众紧密联系在一起。     

意识形态理论的历史流变——基于方法论的视角

从方法论视角,探析历史上对意识形态的不同阐释路径,对于拓展意识形态基本理论研究具有重要意义。在意识形态理论的诸多研究方法中,主要有四种典型的方法:两分法的实证主义、功能批判主义、结构主义、解释学方法。文章以特拉西的"观念学"、社会批判理论的技术理性批判、阿尔都塞的"主体建构"以及汤普森的深度解释学为例,描述了各自的意识形态理论研究特点。这些不同理论或方法,作为"他山之石",为我们更好地理解马克思主义意识形态基本理论提供了广阔视野。     

法兰克福学派工具理性的批判和困境

法兰克福学派对工具理性霸权的批判不乏真知灼见 ,某些思想和马克思的异化思想有诸多异曲同工之处 ,并且注意到了马克思所忽视的文化和意识形态的批判 ,但是 ,法兰克福学派的理论家们最终都不同程度地诉诸于宗教、艺术、美学、本能来对抗工具理性、技术理性的奴役。因此 ,他们的理性批判思想在根本上是与马克思对工业社会的批判大相径庭的 ,他们并不真正懂得马克思革命的实践的意义。由于意识哲学的局限 ,他们陷入了理性批判的困境 ,不同程度地反对理性本身     

葛兰西“文化领导权”思想及其对社会主义核心价值体系的意义

文化领导权思想是葛兰西在实践的基础上提出的关于西方资产阶级国家无产阶级革命的新理论。其中对市民社会的全新阐述,阵地战的说明以及无产阶级有机知识分子的培养,构成了葛兰西文化领导权理论的主要内容。对我国社会主义文化建设具有重要的借鉴作用,从这一思想出发就要求社会主义核心价值体系建立在人民群众广泛认可的基础之上,并重视文化传播方式和知识分子的作用,进而确定社会主义主流意识形态领导权。     

葛兰西文艺思想评析

葛兰西的文艺思想是他在其实践哲学基础上针对无产阶级革命而提出的革命理论 ,是对马克思主义意识形态学说的创造性发展。他指出任何社会集团要想获得和维护政治领导权就必须首先占有文化领导权 ,要实现这一目的就必须使知识分子自觉地同人民群众紧密地联系在一起 ,具体到文艺创作和理论中就是要实现“民族—人民的文学”。     

解读柯尔施对“正统”马克思主义的反思——基于柯尔施《马克思主义和哲学》

正统马克思主义是一种对马克思哲学传统解读的哲学体系。在《马克思主义和哲学》中,柯尔施解析并批判了正统马克思主义庸俗化和意识形态化的倾向。通过对正统马克思主义的反思,柯尔施重申了马克思思想的哲学维度,并认为马克思的哲学不再是传统意义上的观念哲学,而是从经济、政治、哲学与历史的统一中,实现对资本主义社会及其思想的批判,通过革命的实践达到理论与实践的统一。     

从葛兰西文化领导权理论看社会主义意识形态认同的教育

葛兰西的文化领导权理论,实质上是意识形态领导权理论,他丰富和发展了马克思的意识形态理论,是对传统马克思主义的超越和发展。重温这一理论,对于我国加强社会主义意识形态教育,保证主导意识形态真正的主导地位,正确处理主导意识形态和非主导意识形态之间的关系,从而提高人们对社会主义意识形态的认同,具有一定的借鉴意义。     

葛兰西论“有机知识分子”——《狱中札记》政治思想新解读

"有机知识分子"是相对于传统知识分子而言的一个新概念。葛兰西通过区分有机知识分子和传统知识分子的历史功能,对"有机知识分子"进行理论阐释,构建了政党、市民社会与上层建筑、文化领导权的政治讨论框架。葛兰西倡导无产阶级应通过文化领导权获得和强化无产阶级统治,将无产阶级思想渗透到民众的日常行动中,从而在思想意识形态上取得主动性。这对于重新认识知识分子的社会作用,把握文化话语权及国际战略布局具有重要意义。     

从葛兰西文化领导权理论看社会主义意识形态认同的教育简

葛兰西的文化领导权理论，实质上是意识形态领导权理论，他丰富和发展了马克思的意识形态理论，是对传统马克思主义的超越和发展。重温这一理论，对于我国加强社会主义意识形态教育，保证主导意识形态真正的主导地位，正确处理主导意识形态和非主导意识形态之间的关系，从而提高人们对社会主义意识形态的认同，具有一定的借鉴意义。     

在解析中发展马克思主义国家理论——读阿尔都塞《意识形态和意识形态国家机器》

阿尔都塞《意识形态和意识形态国家机器》虽直接源自葛兰西的“文化霸权”理论,却具有马克思主义的理论底色。“生产条件的再生产”作为“意识形态国家机器”和“意识形态”的功能表达,是贯穿全文的主题。《意识形态和意识形态国家机器》不仅发现并论证了意识形态国家机器,而且把意识形态的功能从上层建筑领域延伸到经济基础,从而揭示出意识形态国家机器和意识形态更深刻的存在意义。在阿尔都塞看来,这不是否定或者背离,而是继承、修正和发展了马克思主义的国家理论。     

“经济基础决定上层建筑”与资本主义批判——兼评卢卡奇和哈贝马斯批判资本主义的两种不同思路

市民社会决定国家它作为经济基础决定上层建筑的原型是马克思用来批判资产阶级国家和意识形态的。它表明资产阶级国家并不是什么伦理的国家,它提出的平等、自由、权利的学说也不是为了全体人民利益,而是为资产阶级利益服务的。资本主义社会中的经济关系不仅决定了国家和意识形态,而且还渗透到社会生活的其他领域,使整个社会"物化",商品拜物教作为资产阶级意识形态就是经济关系在社会生活领域发挥作用的结果。卢卡奇和哈贝马斯虽然都吸收了韦伯的思想来批判资本主义社会中的物化现象,但是,卢卡奇否定经济在社会历史中的决定作用,并因此把马克思的资本主义批判理论韦伯化;而哈贝马斯关于系统入侵生活世界的观点则从经济系统对文化领域的决定作用这一维度说明资本主义社会中的文化危机,并使韦伯的资本主义批判理论马克思化。     

“异化”批判及其问题：卢卡奇与马克思意识形态理论比较研究

作为西方马克思主义的创始人,卢卡奇的意识形态理论与马克思的意识形态理论之间的关系问题,一直是人们关注的焦点.本文所提出的观点是二者之间的意识形态理论在批判维度上主要集中在物化或异化问题领域;而在意识形态批判的方法问题上则主要集中在对总体性和辩证法的不同见解;最后,在意识形态批判的出路问题上,二者则表现出不同的历史与实践观.以上存在于意识形态批判维度、方法以及出路问题等三个方面的主要异同点,构成了卢卡奇与马克思意识形态理论之间的主要比较研究参考系,当然,这三个方面并不是孤立存在的,对于物化或异化问题的批判是贯穿其中的理论逻辑线索.     

论社会主义核心价值体系的“文化领导权”

领导权理论,是葛兰西思想中颇具特色的部分。葛兰西认为,文化领导权是国家得以建立与存在的真正基础。无产阶级要想取得国家政权就必须首先夺取文化领导权;在取得国家政权以后,也必须继续行使这种权利。葛兰西的文化领导权思想,为我国建设社会主义核心价值体系提供了重要的理论依据。     

社会批判理论的历史演变

社会批判理论是法兰克福学派对现代社会尤其是现代资本主义社会进行多学科综合研究、分析批判而形成的哲学——社会学理论,是西方马克思主义中影响最大的思潮.在这里,对法兰克福学派社会批判理论的历史演变作简要评述.一 从1923年到1939年,是法兰克福学派从萌芽到创立、社会批判理论从孕育到形成的时期.     

葛兰西对克罗齐国家理论的批判与超越

葛兰西的“完整国家”理论实现了对克罗齐“伦理国家”理论的批判与超越。实践哲学强调政治实践，超越了处于思辨层面的伦理政治史观；“完整国家”将市民社会和政治社会相结合，突出个人的作用，超越了“伦理国家”忽视人的活动和把国家完全机构化的缺陷；“阵地战”将组织系统、工业系统纳入整个战争，实现政治、经济和军事的一体化，超越了“消极革命”的不现实性。葛兰西和克罗齐关于建立文化国家的构想，实现了国家理论研究的意识形态转向，对西方马克思主义的发展产生了重要影响。     

文化领导权的理论与策略——葛兰西思想研究

葛兰西提出文化领导权理论,目的是探讨西方发达国家社会革命的道路。由于发达国家的政治结构已变得十分复杂,统治者维持和巩固其政权的手段通常不是依靠政治社会的强制职能,而是市民社会的领导权职能。因此,一个新的历史集团要夺取政权的胜利首先必须获得领导权的胜利,以便从精神文化上吸引并争取广大民众。随着经济全球化而加剧的文化冲突,使葛兰西的这一理论本身的当代价值更加凸显。     

“文化霸权”与中国式误读

"文化霸权"是意大利共产党领袖葛兰西关于文化革命的理论,其实质是上层统治集团使下层从属阶层"有组织的赞同"他们,以达到领导教化目的.赛义德将其扩展到东西方文化权力关系中,使之带上了西方殖民主义色彩.中国学者在沿用葛兰西的"文化霸权"理论的基础上,更多地吸收了法兰克福学派对"文化霸权"的理解,使之带上了对西方文化的警惕和抗拒心理,具有民族性的反抗文化殖民意识.这与葛兰西在纯学术层面上探讨的文化运作背后的权力关系已有了很大的差异.     

现代性境遇下文化领导权的建设路径探寻

领导权问题是马克思主义政治理论的重要问题之一。在获得政治领导权之后,必须高度重视、维护和巩固文化领导权。但是,在当前环境下,意识形态的泛化、信息多元化和阶层分化的加剧使得文化领导权遭遇诸多挑战。为此,应当坚定马克思主义在意识形态中的指导地位,推进马克思主义中国化与大众化,加强核心价值观的涵化、濡化与内化,把握住意识形态领导权,增强软实力,维护和巩固文化领导权。     

东西方马克思主义哲学分化的原因探讨

20世纪以后,马克思主义哲学经历了深刻的分化,主要表现在东西方马克思主义哲学的分化。一支是肇始于列宁、形成于斯大林的东方马克思主义哲学,另一支则是以卢卡奇、科尔施和葛兰西以及之后的法兰克福学派为代表的西方马克思主义哲学。他们的对立集中体现在,体系化的哲学与方法化的哲学的对立;客体化的哲学与主体化的哲学的对立;解释世界的哲学与批判世界的哲学的对立;政治化的哲学与学院化的哲学的对立。同是从马克思的经典哲学文本出发的,为什么会产生如此大的差异和对立?探究东西方马克思主义哲学分化的背景和原因无疑会揭开这一疑团。而…     

法兰克福学派对马克思政治经济学批判生态维度的继承与拓展

马克思的政治经济学批判理论中蕴含着潜在的生态思想,集中体现在其劳动实践观、生态经济观和适度消费观等论述中。法兰克福学派作为激进马克思主义哲学的代表,以马克思的政治经济学批判作为其批判理论的理论原型,对马克思关于政治经济学的生态范式作出了重要推进与拓展。法兰克福学派与马克思同样关注人与自然之间的关系,但在自然异化解决路径上却有着本质区别,将二者的生态思想进行对比分析,有助于从学理层面汲取有益的思想成果,为构建当代中国马克思主义生态文明理论提供镜鉴。