民族地区高师构建声乐校本课程的路径探析

民族地区高师应坚持用多元音乐文化理念指导声乐校本课程建设,彰显声乐教育的民族化特色;建立民族民间音乐资源库,为声乐校本课程的构建及实施提供音乐样本;完善声乐校本课程的传承机制,形成培养传承人的工作母机;建立声乐校本课程的采风基地,组织学生深入开展艺术实践活动;加强声乐校本课程构建与实施的主体资源建设;优化声乐校本课程设计,合理调整民族音乐教学结构;积极探索和创新声乐校本课程的教学方式方法。     

论民族传统体育在中小学的传承与发展——以湘西凤凰中小学开展“花鼓舞”为例

民族传统体育进入中小学,不仅有效地开发了学校体育课程资源,而且对于传承与弘扬民族传统体育和推动学校体育发展都有着积极的作用。以湘西凤凰民族传统体育项目"花鼓舞"进入中小学校园,实施校本体育课程教材化的现状,探讨"花鼓舞"校本化的开发途径与方法,为保护和传承文化遗产,促进民族传统体育的传承与发展提供参考。     

土家族古碑林:诠释审美价值观及文化传播方式——以恩施州鱼木寨古碑林为个案考察

鱼木寨是鄂西南清江流域的传统土家族村落,其著名景观古碑林作为一种文化传播媒介,展现了土家族村落对中原汉文化与审美境界的认同,也为土家族村落文化传承提供了重要的传播方式。     

教师的文化积淀及其对校本课程开发的影响

一个学校的校本课程开发、实施状况与教师的文化积淀密不可分。教师文化积淀具有特定的职业性、差异性、教育性、群体性，影响校本课程的开发理念、资源积累与选择、实施策略、实施能力，影响师生关系和学生的发展特色。应坚持文化积累的导向策略、文化适应的引进策略、文化融合的传播策略、文化创生的激励策略，促进校本课程的开发与实施。     

土家族传统文化发展初探

土家族传统文化历史悠久 ,丰富多彩。在市场经济大潮中 ,对土家族传统文化的开发利用取得了可喜的成绩 ,但也存在许多不容忽视的问题。我们应以发展的和全局的眼光实施土家族传统文化建设 ,把开发与保护结合起来 ,在保护的前提下 ,把经打造的土家族传统文化精品推向世界。     

景观人类学视角下渝东南土家族建筑景观文化的保护与传承北大核心CSSCI

景观人类学是利用人类学整体观视角、比较方法以及田野调査工作对人类景观的多元形态、样貌、性质、结构等作系统地研究,旨在探求人与景观环境、景观文化的相互作用和影响。通过景观人类学的视角,可以找到当前渝东南土家族建筑景观文化保护与传承方面存在的问题。分析了渝东南土家族建筑景观文化的特点,并从景观人类学的视角调查研究了当前渝东南土家族建筑景观文化的保护与传承的现状及存在的问题,从而针对性地提出对渝东南土家族聚落景观文化的保护与传承的策略和建议。     

土家族传统医药知识的传承危机

土家族传统医药知识作为非物质文化遗产的重要组成部分,在外部文化影响和内部观念转变的背景下,其传承尤其是传承危机倍受关注。从武陵山区土家族村落医药知识的实践来看,土家族传统医药知识的实践基础正在弱化,经济理性至上的观念在传承人尤其是年轻一代传承人中占据了越来越突出的地位,县乡村三级医疗体系的构建在改善民众医疗条件的同时也促进了村落传统医药知识的解构与重构。无论是经济理性至上观念还是知识解构与重构都加剧了传统医药知识实践基础的进一步弱化,而这种弱化又进一步加深了传统医药知识传承的危机。     

少数民族地区传统手艺为何后继无人——鄂西土家族T村农村青年的个案访谈

本文主要通过对地处鄂西土家族的某村落农村青年的个案访谈,来深入了解土家族传统手艺接近失传的主要原因,并在此基础上对少数民族地区文化的传承给予一定可行性的建议。     

关于土家族文化资源保护与开发问题的几点思考——以湘西土家族苗族自治州永顺县为例

土家族文化是土家人千百年来生产生活经验的总结和提升 ,在当代中国现代化进程和社会转轨的过程中 ,土家族文化的保护既面临着巨大的挑战 ,又出现了难得的机遇。做好土家族文化资源的保护与利用工作 ,必须处理好经济发展与文化保护、“有为”与“无为”、共性与特色、民族文化的保护与开发、生态环境建设与土家族文化保护和开发五对关系 ,才能完成民族文化传承与民族地区走向现代化的既对立又统一的双重使命。     

湘西永顺土家族祭油神习俗研究——基于长光村的田野调查

祭油神习俗是湘西永顺土家族历史上普遍存在的一种文化现象,现今还保存在部分土家族传统村落之中。永顺长光村土家族祭油神习俗主要表现在油茶生产的相关禁忌以及仪式两个方面。湖南永顺油茶林农复合系统是武陵山区农业生产的重要内容,是活态传承着的重要农业文化遗产,从这个意义上来说,祭油神是一种农耕文化习俗。     

论土家族哭嫁习俗的教育学意蕴

哭嫁习俗以其独特的组织形式和内容凸显出土家族女性智慧。从教育人类学视角来看,"哭嫁"蕴含着丰富的教育意蕴,其"关系互动"的过程体现出教育有序化之特色,并在彰显教育自觉性的同时,担负着个体社会化和民族文化认同与传承的功能。"哭嫁"作为非制度化教育形式,对如何实施制度化教育、学校教育发展以及学校课程设置等有着重要启示意义。     

论土家族非物质文化遗产保护与传承的五个阶段

土家族有着丰富的非物质文化遗产,保护和传承其优秀的文化遗产,有着重要的历史意义和现实意义。土家族非物质文化遗产保护传承工作经历和正在经历四个阶段:自由自发的民间和精英保护与传承阶段、以经济目标为动力的保护与传承阶段、立法保护,并进入政府议题和工作日程阶段、进入国家经济社会发展总体规划和建设体系阶段。只有通过第四个阶段的一个长时期的不懈努力并达到:政府主导给力,法制保障完善,经济文化协调;民众自觉意识,全民自觉行动的阶段。这才是土家族非物质文化遗产保护与传承的理想时期。     

民族体育是民族文化传承的重要载体——以德江土家族传统炸龙活动为例

炸龙是贵州省德江地区的土家族的传统民俗活动,传统炸龙活动包括一套完整的宗教仪式,而炸龙仪式中的重要环节"炸龙"明显带有体育活动的竞技性和表演性功能。在历史发展过程中德江土家族社会中政治、经济、文化生活等多方面发生了巨大转变,炸龙活动的祭祀意义已经逐渐丧失。在当代,炸龙作为体育活动的功能日渐显现,民族体育成为了德江土家族传承民族文化的重要载体之一。借助于体育运动的外在表现形式,炸龙活动的开展不仅带来了广泛的文化交流,更促使了民族文化自身的创新和发展。     

产业化视角下民族民间传统文化保护传承研究——以土家族民间工艺美术为例

民族民间传统文化是重建具有中国特色的文化生态的重要组成部分,其保护传承与产业化发展的有机结合构成了民族民间文化主动性传承的模式。以个案研究的方式对土家族区域的民间工艺美术生产存在的问题：传承保护的自身缺陷、产业化水平低、政府主导意识不强、轻视产品研发、理论研究滞后等问题进行深度分析,并给出了分层保护、规划培育市场、多种产业化模式结合、培育优势品牌、关注人的因素提高整体素质、打造企业文化保护文化空间、注重学者参与等解决策略。认为民族民间文化产业化的本质是文化自觉与解决民生问题的结合。     

抢救保护仍是当务之急——谈土家族传统文化的保护措施

土家族传统文化是土家民族的“根”，是土家民族精神的重要载体。它与其他民族文化一样，都是中华民族灿烂文化的组成部分。然而，由于历史上出现的民族歧视、民族同化和人为地破坏，土家族文化遭受严重的破坏和损失。新中国建立前，历代统治者推行民族歧视政策，土家族不被承认，它的许多传统文化习俗迅速消失。新中国成立后，土家族获得了新生，文化上也获得了平等，但由于“大跃进”和“文化大革命”的破坏，土家族传统文化又遭受了几次冲击。改革开放后，土家族传统文化虽然得到了全面继承弘扬，如土家锦、摆手舞、打溜子等项目，就得到…     

传统的发明与文化的重建——土家族摆手舞传承研究

现代摆手舞是一种被发明的传统,是为了新近的目的在传统摆手舞的基础上建构而成。近年来,现代摆手舞被各土家族地区以重建土家文化为由相继引入,并得到广泛传承。从文化内涵而言,现代摆手舞与传统摆手舞已经有本质的区别。这种被发明的传统只是在形式上继承了传统,而失去了其文化内核。土家摆手文化的重建应该以"祖先崇拜"为核心,通过修复摆手堂、整理祭祀仪式、倡导传统摆手舞、挖掘摆手歌等构建四位一体保护策略。     

中小学优秀传统文化传承现状及路径分析——以山东省济南市H小学、S中学、J高中为例

中小学优秀传统文化的传承关乎个人素质的提升、社会美德的传承以及国家文化的弘扬。以H小学、S中学、J高中为例的调查,反映出目前中小学优秀传统文化传承的现状和问题。中小学只有通过加强传统道德规范、设立传统文化课程、依托社会主义核心价值观、营造传统文化传播氛围等路径才能实现优秀传统文化的传承。     

数字化背景下的傩文化保护新途径——土家族地区傩文化的数字化保护传承研究

傩文化被学术界、艺术界誉为＂中国古文化的活化石＂＂中国戏剧文化的活化石＂,在与湘、鄂、渝、黔接壤的土家族地区,是目前我国保存傩文化最为丰富、完整的地区。在数字化信息时代,利用传统技术的保护手段已不能满足当前对傩文化保护与传承的现实需求,需要对傩文化采取静态保护和活态传承相结合的数字化保护方式,因此,探索建立一个数字化信息为基础,综合型数字化虚拟保护传承与开发利用的框架,构建非物质文化遗产保护与传承的新模式,就具有十分重要的意义。     

鄂西土家族傩戏多元旅游开发研究

鄂西地区拥有丰富的文化旅游资源,土家族作为鄂西少数民族中最庞大的一支,因地域的独特性,在发展的过程中保持了自身民族的鲜明性和特色性。傩戏是鄂西土家族文化的有力表现形式,具有三千多年的历史,随着鄂西生态文化旅游圈的逐步建立,其为鄂西土家族傩戏的传承与发展提供了新的机遇,也使得傩戏的旅游开发呈现多元化的发展趋势。     

土家族文化保护和传承现状的思考

非物质文化遗产是民族智慧的象征,是民族文化的精华,是民族精神的化身,它承载着一个国家、一个民族或族群文化生命的密码。作为我国少数民族之一的土家族,其土家文化不仅种类繁多,内容丰富,而且形式多样,风格独特,她如同雕刻着土家人智慧结晶的活化石,在祖国的传统文化中闪耀着自己的光芒。但在全球化和现代化的冲击下,土家族文化正面临着衰退,甚至消失的严峻形势,因此必须要加以保护,使其更好地传承发展。