“后马克思主义”的政治逻辑转向与得失

后现代主义思潮的涌动、阶级斗争观念的式微和古典解放话语的局限性使得马克思对资本主义的现代性批判理论面临着挑战.以拉克劳和莫菲为代表的后马克思主义是对晚期资本主义政治状况的一种积极反映,提出了更复杂的反对资本主义斗争的解放理论,其实质是主张在后现代的语境下实现现代性政治批判向后现代政治逻辑的转换,即从“经济决定论”转向政治自主论,从宏观政治转向微观政治,从二元对立转向多元对抗,从阶级主体转向身份主体.后马克思主义的政治概念迎合了当代社会的多样化发展,对推进马克思主义研究具有启示意义,但又存在着诸多理论上的失误和缺陷.     

“西方马克思主义”对社会主义理论的探索

“西方马克思主义”对社会主义理论的探索陈振明关于当代资本主义的理论和关于社会主义的理论是“西方马克思主义”的社会政治理论的两个密切联系的部分。“酉方马克思主义”既批判当代资本主义社会，又批判苏联的社会主义模式，寻求一条既不同于当代资本主义，又不同于现...     

当代资本主义社会及其合法化危机──评哈贝马斯的“晚期资本主义”理论

当代资本主义社会及其合法化危机──评哈贝马斯的“晚期资本主义”理论陈振明［编者按１＂西方马克思主义＂的社会政治理论是＂西方马克思主义＂理论的一个重要的而又未被人们深入研究的部分．＂西方马克思主义者＂在对当代资本主义社会的批判、对苏联模式的批判以及对西...     

利益政治：马克思主义现实性政治价值观研究

基于批判资本主义政治制度和构想未来自由发展的社会制度，马克思主义政治价值观实现了事实性和价值性的统一。虽然这种事实性有着现实的依据性，但由于它代表的是人类发展的一种趋势，因此经常被称为“理想性”的政治价值观，认为马克思主义理论缺乏言说现实政治生活的现实性维度。马克思主义政治价值现的谋取方向、行为准则、评判标准、实现途径，以及现代中西方政治实践，表明马克思主义政治价值观始终具有“现实性”的关照，利益政治这一维度彰显了马克思主义理论对现实政治生活的解释力。     

社会主义的澄明与图景重塑——基于“政治马克思主义”的视角

“政治马克思主义”认为，在资本逻辑全球扩张的时代，要推进世界无产阶级革命运动，必须对社会主义的本质和特点进行科学的界定。社会主义绝对不是对资本主义自由民主的简单连接，而是在一个连续过程中实现对资本主义生产体系和统治体系的整体超越；社会主义建立在消除资本主义剥削和矛盾的基础上，是对“普遍人类之善”的超越，是真正民主的社会组织形式。“政治马克思主义”还认为，要实现21世纪社会主义的复兴，就需要探索重建的路径。这包括重新确立工人阶级的革命主体地位、阶级斗争的革命动力、工人阶级同其他社会群体的革命联盟、革命政党、工人同市场的关系等。在此基础上，“政治马克思主义”试图构建政治与经济高度统一、实现真正民主和平等、超越话语政治的革命的和有希望的社会主义。     

“剥夺性积累”理论：大卫·哈维对马克思原始积累理论的重构

马克思的原始积累理论揭示并批判了资本诞生的暴力剥夺史。21世纪以来，西方学者试图重新审视和解读这一理论。在此语境下，大卫·哈维对马克思的原始积累理论进行了重构，形成“剥夺性积累”理论，借此解释和批判新自由主义资本主义。哈维突破了原始积累的时间界限，扩展了原始积累机制，并将反抗原始积累的斗争延伸到当代，提出了反抗剥夺性积累的政治理论。哈维的重构激活了马克思“原始积累”概念对当代资本主义的批判。但是，这种重构丢弃了“原始积累”概念中的阶级视角，忽视了马克思运用剩余价值理论对资本主义积累机制展开的剖析，淡化了工人阶级在反资本主义斗争中的中心地位。     

《资本论》与马克思主义的三大批判

马克思主义哲学的理论旨趣是实现彻底的人类解放,作为马克思毕生研究成果结晶的《资本论》,更是关于人类解放的理论巨著。在《资本论》中,马克思从对具体的经济范畴的分析入手,对资本主义的症候进行了诊断,深刻揭示了资本增殖的逻辑及其剥削的秘密,通过对资本主义社会现实的分析和人的生存状况的考察,将对"人的解放何以可能"的探索熔铸于其理论研究中的"三大批判"——哲学批判、政治经济学批判和空想社会主义批判当中:其中,哲学批判体现的是人类解放的存在论关怀;政治经济学批判展现的是人类解放的认识论自觉;而空想社会主义批判则是关于人类解放的实践论探索。马克思在《资本论》中真正实现了"三大批判"的理论统一,并将三者融入对"人的解放何以可能"的探索进程当中。     

法兰克福学派异化理论的逻辑转向

异化是马克思主义哲学的重要概念。马克思借助异化理论,从生产关系入手,分析了资本主义的内在矛盾,其逻辑结果是通过消灭资本主义消除异化。法兰克福学派将异化概念拓展到社会领域,在批判途径上由经济路径转向社会路径,消除异化的方式由否定资本主义转向改良工具理性主义文化,批判逻辑出现了重大转向。     

马克思主义社会批判理论的发展逻辑——以资本主义统治下的时空机制为研究对象

马克思主义社会批判理论是对资本主义认知和反思的理论范式,时间和空间则是资本主义借以实现资本增殖和经济修复的重要理论向度。对资本主义统治下的时空机制的不同探析,决定了马克思主义社会批判理论在不同历史时期的理论主题和出场方式,诠释了马克思主义社会批判理论的显性视域、空间转向、现实进路的发展逻辑。在这一过程中,它不仅揭示了资本主义的本质,也在资本主义发展的当代变迁中接续论证了资本主义必然灭亡的发展趋势,从而推动我们从社会批判理论的视域认识和理解共产主义社会实现的应然性与必然性。从社会发展的价值与伦理尺度来看,共产主义社会解除了资本主义统治下的时间和空间的压迫形式,创造了人类自由而全面发展的时空形态,具有其实现的应然性;从社会发展的趋势来看,当代资本形态的创新、“时空修复”机制的运用并不能从根本上解决资本主义的基本矛盾,而且最终会导向资本过度积累危机的爆发,进而彰显了共产主义社会实现的必然性。     

西方文化马克思主义的理论分析及借鉴意义

20世纪以来,西方文化马克思主义承接马克思哲学的精神,对掩盖在物质消费主义的表面繁荣下的资本主义社会进行了深入分析与批判。资本主义社会对大众的控制已经转向了文化和意识形态领域,这是更为深层的理性控制。要脱离这种资本主义,就必须展开对资本主义社会的文化和意识形态批判。对于正在建设以文化自觉、文化自信为标志的中国特色社会主义先进文化而言,西方文化马克思主义以及其所构建的理论形态值得我们借鉴。     

生态社会主义思潮的兴起及其启示

当前，全球性生态危机日益严重，生态保护运动蓬勃兴起。在形形色色的生态理论中，生态社会主义独树一帜，它是最具“红色”的“绿色思想”，是最“前卫”、最激烈的生态理论。它以它所理解的马克思主义、社会主义理论作为其倡导和开展绿色生态运动的思想武器，从政治和文化层面深刻地揭示了产生生态危机问题的社会根源，对当代资本主义展开了新的批判。生态社会主义产生于２０世纪７０年代。它与西方主要资本主义国家７０年代接连发生的严重经济危机，与这些国家的新社会运动以及新马克思主义者的理论转向和探索紧密相连。生态社会主义思潮…     

人工智能时代资本主义技术拜物教批判

人工智能时代下，与人工智能等技术在社会生产生活中作用日益彰显的同时，技术拜物教这一新的意识形式亦日渐扩散。从人本主义视角看，技术垄断下的人们一方面陷入被技术宰制和奴役的生存状态，另一方面又产生技术崇拜认知状态，“人”的主体性逐渐丧失；从意识形态视角看，工具理性张扬遮蔽了价值理性，其在全社会的统治造就了资本主义社会“单向度的人”，从而维护了资本主义制度；从政治经济学视角看，技术拜物教作为资本拜物教在人工智能时代的延伸演化，其实质仍然是对资本主义生产关系的崇拜，拜物教表象掩盖下是资本——技术共生体的剥削本质。对人工智能时代资本主义技术拜物教的批判，理论上可以推动马克思主义拜物教批判理论时代化发展，提升马克思主义解释力；实践上可以推动我国人工智能等技术高质量发展，赋能全面建设社会主义现代化国家，助力人的自由全面发展。     

为什么仍应重视李嘉图?——兼论作为历史唯物主义的政治经济学批判

在今天的马克思主义哲学研究中,李嘉图并未得到充分的重视。这一方面是囿于传统马克思主义研究中哲学和政治经济学的理论分野,另一方面也受制于西方主流经济学对李嘉图和劳动价值论的偏见。实际上,以劳动价值论为核心问题,政治经济学的逻辑演进再现了现代市民社会兴起的历史进程。李嘉图围绕价值问题对斯密所进行的批判及其失败结果,反映了政治经济学在掩盖资本剥削这一真实上的自反性本质。马克思正是借助李嘉图,最终完成了对于资本主义社会内在结构及其历史运转的科学解剖。重视李嘉图,有助于全面理解作为历史唯物主义的政治经济学批判的哲学方法论意义。     

浅论马克思主义正义理论的意蕴

马克思主义正义观是从社会生产方式出发。在对近代资本主义非人道和剥削的批判基础上建构的包括价值正义、制度正义、实践正义和人的全面自由发展的“四位一体”的科学体系。     

资本批判理论的当代拓展——哈特、奈格里与哈维在非物质劳动问题上的思想分歧

哈特、奈格里与哈维在非物质劳动问题上的分歧，集中体现了他们对当代资本主义新变化的不同认识。哈特、奈格里认为，当代资本主义变化的实质是劳动的主导形式由物质劳动转向非物质劳动，生产的重心由物质商品的生产转移到社会关系和生命形式的生产，转向生命政治生产；这种新的生产模式促进了共同性的发展，创造了超越资本主义的主客观条件，也孕育出当代一个“差异的、多元的、自由流动”的新主体——“诸众”。而哈维指出，非物质生产理论强调的那些变化主要是消费领域发生的转变，对公共财富的剥夺是剥夺性积累的重要手段；当代资本主义的这些变化都是资本为追求复合增长而做出的挣扎，随之产生的反抗斗争并非都具有超越资本主义的进步意义。深入考察哈特、奈格里与哈维在非物质劳动问题上的分歧，对于揭示资本批判的当代维度、理解马克思主义资本批判理论的当代拓展具有重要的理论意义与现实意义。     

对资本主义认识片面性的分析

长期以来,由于“左”的指导思想,不断的政治运动,对许多正确的东亚或一般性的问题当做“资本主义”或“修正主义”进行过火的批判和斗争,使人们谈“资”色变。现在还有不少人凡事囿于姓“资”姓“社”的思维定势,可以说,就是过去对资本主义片面认识留下的后遗症。要使人们从这种思维定势中解放出来,有必要就以往对资本主义认识上的片面性作些分析。一、只知资本主义的落后性,不知资本主义的历史进步性资本主义制度,由于它存在着剥削、压迫、侵略、掠夺,存在着生产社会化和生产资料私人占有之间的矛盾,成为发展生产力的桎梏,因此,一定要被社会主义制度所取代。就人类进步的历史总进     

用“元典精神”和“创新精神”双重维度刍议“世界历史”理论

《德意志意识形态》在马克思主义哲学的马哲史上，是其哲学体系形成的主要理论标志，占有十分重要的历史地位，也是马克思的第一个伟大发现——唯物史观的真正诞生地和发源地，是马克思主义哲学体系的“原生态”。《德意志意识形态》提及“世界历史”理论，并在一定程度上展开了阐述，这一理论是唯物史观的重要理论。马克思对人类历史的总结，对资本主义现实的批判，以及对人类社会未来发展趋势的展望，在很大程度上都得益于他的世界历史理论。可以说，不了解马克思的“世界历史”理论，就不可能真正完整地理解马克思主义。     

深化和拓展马克思主义哲学批判精神——浅析法兰克福学派的理论贡献

在20世纪的马克思主义哲学阵营当中,法兰克福学派的社会批判理论独树一帜、蔚为壮观,在思想意识和现实生活两个领域都曾经产生过颇为重要的影响。就其理论贡献而言,最主要的应该是对马克思主义哲学所蕴涵的批判精神的拓展与深化,这使得马克思主义哲学在现代西方资本主义世界的知识和文化领域重新焕发出勃勃生机,同时也在某种意义上获得了一种现代性的视野,呈现出一种现代性的形态。     

西方政治文化现代性的嬗变与未来

西方政治文化现代性源于对前现代性政治哲学的变革,即从神性走向人性。在漫长的发展过程中它确立了自己的理论支柱：自然法理论、天赋人权观念、契约精神。同时,西方政治文化现代性也经历了浓厚的意识形态论争。经典的政治现代性遭遇了马克思主义的后资本主义政治模式与后现代性多元主义的批判,社会主义政治现代性构成了马克思＂后政治民主＂与资本主义政治现代性之间的一个现实环节。     

哲学根基与内在张力：列宁意识形态思想的政治哲学视角分析

列宁意识形态思想具有深厚的哲学根基,从捍卫马克思主义意识形态一元史观的本体论、追求“科学的意识形态”的价值论、到揭示两大意识形态根本对立的矛盾论和实现意识形态理论与实践双向互动的方法论,共同构成了政治哲学范畴的出场逻辑。在政治哲学范式的意蕴嬗变中,列宁意识形态思想呈现出从“意识形态”概念到“意识形态”思想体系、从批判术语到建设话语、从建党理论到灌输理论的内在张力。从政治哲学视角下分析列宁意识形态思想,对于新时代我国意识形态建设的启发和借鉴意义在于：要植根鲜活实践,在创新发展中推动马克思主义意识形态理论与时俱进;把握战略需求,在破立并举中提升社会主义意识形态凝聚力和引领力;坚守价值立场,在规律遵循中把牢意识形态工作领导权管理权话语权。