中国式现代化人本价值建构的理论根基、实践进路与价值旨归

中国式现代化是坚持以人为本的现代化,是异于西方现代化的中国逻辑、中国智慧。从人本价值的建构维度考察中国式现代化,马克思主义的人本价值思想、中国共产党人民至上的价值理念、中华文化以人为本的价值原则共同构成其理论基础。执两用中的资本态度、富民强国的道路演进、人本传统的“创造创新”、命运与共的人类情怀构成其实践进路。人中心对物中心的超越、统一主体对单一主体的超越、中国道路对西方模式的超越集中彰显其价值旨归。     

中国式现代化“中国特色”的政治经济学意蕴

一个国家现代化模式的选择由该国社会制度、历史文化、生产力水平、发展要求等复杂因素综合决定。中国式现代化以其独有的价值取向、经济特征、政治优势、动力机制，决定中国现代化发展基本范式、经济组织方式。中国式现代化既不是对传统社会主义现代化的“再版”，也不是对西方资本主义现代化的“翻版”，而是兼具“中国特色”和“一般特征”的现代化全新道路。从政治经济学视角分析中国式现代化的“中国特色”，集中呈现为：人口规模巨大的现代化以生产力高质量发展为根本前提，以“大多数人”的现代化超越“少部分人”的现代化；全体人民共同富裕的现代化是社会主义基本经济制度的应有之义，以“以人为本”的现代化超越“以资为本”的现代化；物质文明与精神文明相协调的现代化是社会高质量发展的重要内容，以“全面发展”的现代化超越“发展失衡”的现代化；人与自然和谐共生的现代化是社会主义现代化生产范式变革的内在要求，以“绿色-发展”协同共进的现代化超越“经济-生态”二元对立的现代化；走和平发展道路的现代化是构建新发展格局和人类命运共同体的现实遵循，以“和平发展”的现代化超越“霸权崛起”的现代化。     

士志于道:余英时与中国知识分子文化传统特征研究

余英时先生认为,由于中西方文化传统不同,近现代具有“批判的精神”、代表“社会的良心”这一特殊涵义的“知识分子”,在西方出现的时代大概不会早于十八世纪,而中国史上自孔子以来的“士”则大致相当于西方学人所刻画的近现代“知识分子”,仅就知识分子是“社会的良心”一点而言,中国文化早已是现代的。孔子所最先揭示的“士志于道”规定了“士”是基本价值的维护者,具有以天下为己任、不治而议论、修己以敬等具体表现。余先生在中西方比较中凸显中国知识分子的特征及其文化传统,从而在“知识分子”这一特殊维度上说明中国文化在世界文化史上的地位及其优越性。     

从文化维度解读中国式现代化的批判性与超越性

党的二十大召开后，“中国式现代化”成为热点词汇。本文首先从历史维度回顾了中西现代化路径，从中探究中国式现代化相较于西方现代化的批判和超越之处，再从文化的维度来解读中西现代化路径差异之深层原因。研究发现，中国式现代化能够批判和超越西方现代化的深层文化逻辑是其始终以马克思主义为指导，始终以习近平新时代中国特色社会主义思想为指导，同时积极汲取中华优秀传统文化的养分。     

中国现代化研究的现状

本文从历史学的角度分析了中国现代化研究的历程,尤其是80年代以来中国现代化研究的状况。罗荣渠教授的“一元多线历史发展观”突破了传统的循环史观,确立了现代化研究新的理论和方法;在传统文化与现代化的关系上,章开沅先生认为,应该既超越西方文化又超越传统文化,根据现实生活与未来发展的需要营造新的价值体系。     

人类文明发展视域中的中国式现代化

作为马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合、基于中国国情和经验创造的中国式现代化，在世界现代化发展历史上具有独特地位。中国式现代化扎根中国土壤、厚植中国文化、立足中国历史，为人类现代化的发展提供了新的理念、路径和方案。中国式现代化采用的“并联式”发展模式，超越了西方“串联式”模式固有的单一线性、渐次发展路径，实现了“时空压缩”条件下的“弯道超车”，打破了发展中国家现代化的“玻璃天花板”、现代化“西方范式”的路径依赖、固有弊端和西方列强现代化“国强必霸”的悖论，展现了人类文明均衡发展的光明前景和巨大动能，为世界上那些既希望加快发展、又希望保持自身独立性的国家和民族提供了全新选择和深刻启示。     

中西文化交往中的对话与全球化挑战下的整合

以传统文化的现代化和西方文明的本土化面貌出现的中国文化发展问题,经过一个多世纪的反复与纠缠,在社会全面发展的今天取得了巨大的现实成就,这就为中国文化面向世界、面向未来的发展奠定了坚实基础。作为现代化之延伸的全球化并不可怕,文化的差异性与民族个性不会因此而必然走向衰落;而文化怀古倾向却极有可能导致文化传统的衰萎。彻底抛弃“中西之争”、“古今之辨”的陈旧思维模式,在古今中外的多种文化资源之间形成高度辩证的联结。21世纪的中国文化必须通过新的整合与创造,努力完成价值系统从前现代向现代的转换,同时超越西方式现代性的弊端,构建起先进的本土文化。     

中国式现代化话语超越西方现代化话语的逻辑理路

中国式现代化话语建构的当务之急是要对西方现代化话语进行彻底批判与反思。西方现代化话语体系的形成有着深厚的文明根基和社会背景，是普遍主义在现代国际社会中演化出的表现形式，反映了西方资本主义社会的等级特性和殖民特征。西方现代化话语体系形成的关键在于资本与国力的合谋，深刻体现了西方国家物质力量在国际社会中的统治地位。西方现代化话语体系的形成依托于西方现代化理论的支撑。马克思主义中国化时代化理论的指导、中华优秀传统文化的创造性转化、对西方现代文明的批判性反思，实现了中国式现代化话语对西方现代化话语的理论超越。在实践中，则表现为共同富裕超越两极分化、全过程人民民主超越竞选制民主、文明共存超越文明优越、环境保护超越资源掠夺。中国式现代化话语凝聚了中国现代化发展的成功经验，形成了对西方现代化话语的解构、批判和超越力量，是一种更高形态的人类现代化话语形态。     

中国式现代化的伦理基础

邓小平中国式现代化理论有别于传统现代化理论主要在于其伦理基础的不同。立足本国，以社会主义为价值取向；以人的全面发展为核心；以共同富裕为最终目的，构成中国式现代化伦理基础的主要内容。 一 　　传统现代化理论认为，现代化实质上就是“西方化”。无论是刘易斯、罗斯托的经济增长模型，还是帕森斯的社会进化论，都是从不同的角度、以不同的方式宣扬欧洲中心论。在他们看来，西方文化，尤其是美国文化在整个世界现代化进程中起着决定性的作用，因而不发达国家的现代化必须仿效西方发达国家的现代化模式。 60年代以后人们虽然从理论…     

中国式现代化背景下“人民性”的价值论诠释

人民性是马克思主义的本质属性,也是中国式现代化图景不同于西方现代化的基本底色,含有深刻的价值论意蕴。中国式现代化恪守人民主体地位,在政治、经济、文化、社会等层面形成了对人民主体地位多维度、全方位的保障,打破了西方现代化过程中资本逻辑对人民的宰制;始终秉持人民至上的价值原则,视人民为发展的出发点与落脚点,在历史与现实、理论与实践等多重维度展现出最广大的人民性,实现了对资本至上价值原则的超越;以满足人民美好生活的需要为价值目标,在既有生产力的基础上改善人与自身、人与自然、人与社会之间的关系,扬弃了导致人的片面发展的传统现代化道路,开启了人民全面发展、社会全面进步的现代化新境域。基于价值哲学解读中国式现代化的人民性,有利于凸显中国式现代化在价值层面对西方现代化模式的突破与超越。     

中国式现代化对人类文明进步的意义

中国式现代化既遵循现代化的一般规律，又具有鲜明的中国特色。中国式现代化既是对西方以资本为中心的现代化和两极分化的现代化的超越，也是对西方物质主义膨胀的现代化的超越。中国式现代化既不走西方破坏生态环境的现代化老路，也不走西方对外扩张掠夺的现代化老路，展现了不同于西方现代化模式的新图景。中国式现代化是对世界现代化理论和实践的重大创新，创造了人类文明新形态，为世界作出了历史性贡献，引领着人类文明进步的发展方向。     

中国传统文化现代化的基点选析

建设中国特色社会主义先进文化，依赖于传统文化的现代化和西方优秀文化的本土化。就中国传统文化而言，“中和文化”的内在文化张力和外在文化影响日益突现。因此，传统文化的现代化离不开弘扬“中和文化”，它是建设中国特色社会主义先进文化不可多得的素材，是中华民族谋求生存和发展、追寻价值和意义，创造美好未来的文化基础，是中国文化繁荣兴盛的理性依归，也是传统文化现代化的逻辑起点。     

今天的国学热是一场文化虚热吗——与郜元宝教授商榷

对于传统文化,我们既不能采取固步自封的保守主义,也不能采取批判打倒的激进主义,应该是既继承又超越,和合转生儒家文化传统,为中国现代化建设提供精神资源,这才是对待传统文化应有的态度。     

驳严家其的人道主义的社会主义谬论

对严家其的人道主义的社会主义的说法,本人一向持有异议,现给予批驳。一、“引进”西方人道主义严家其说:西方资产阶级“人道主义是一种超越国界、超越民族的,属于全人类的共同文化成果”,是“社会主义现代化建设所需要的”,是“决定中国进步程度的因素”。“要     

中国式现代化的必然性、合理性与正当性

中国不能走西方现代化的老路，更不能直接照搬西方的现代化模式，而必须选择和创造自己的现代化道路。中华优秀传统文化与科学社会主义价值观所具有的契合性是中国人民能够创造不同于西方现代化的中国式现代化深层的历史文化原因。中国式现代化实质内涵具有中国特色和普遍意义:它是以马克思主义为根本指导思想，以中国化时代化马克思主义为理论依据的理论与实践有机结合的创造;它在充分吸取西方现代化的有益内容的同时努力纠正其理论错误并吸取其实践教训;它对中华优秀传统文化进行了创造性转化和创新性发展。无论从目的还是从手段看，无论是从动机还是从效果看，中国式现代化都是有利于全体中国人民生存和发展的，其实质在于人民性。它是以人民至上为根本价值理念、以人民为中心、以人民幸福为终极追求的现代化。因此，它是至善，也是大善，无疑具有道义正当性。     

人类文明新形态的参照系、本质及整体图景

社会主义中国创造了人类文明新形态，人类文明新形态之“新”,其参照系之一是西方现代性文明。西方现代性文明是经由西方率先开启的现代化历程所形成的首个现代性文明，但“先发”并不意味着“唯一”,文明自身的历史运动规律与范式多样性赋予了现代性文明以多样性、人类文明新形态以合理性。人类文明新形态以马克思主义实践思维的辩证法思考问题、制定方案、推动发展，从而规避西方现代性之觞，实现超越。人类文明新形态依托于中国式现代化道路而存在，二者互为表里，不可偏废。中国式现代化道路的后发性决定了人类文明新形态作为全新的现代性文明，离不开西式现代性文明的参与和建构。中国式现代化道路是中国共产党领导的社会主义现代化道路，因而人类文明新形态是社会主义现代性文明。中国式现代化道路是立足中国自身具体实际形成的现代化道路，因而人类文明新形态是中国式现代性文明，是现代性文明的中国样态。人类文明新形态整体图景涵盖中国和世界两个维度，其中国维度表现为中国特色社会主义现代化事业“五位一体”总体布局所囊括的“物质文明、政治文明、精神文明、社会文明、生态文明”之综合，其世界维度表现为构建以“持久和平、普遍安全、共同繁荣、开放包容、清洁...     

中国式现代化基于人民至上的内在逻辑

坚持人民至上是党的二十大报告中“六个必须坚持”中首要的坚持。中国式现代化视域下,坚持人民至上是“中国式”的文化传承,是对中国传统民本思想的继承与超越;是中国共产党的百年奋斗中的坚守;是现代化视域下人的需要发展、自我意识觉醒的内在意蕴;是中国式现代化区别于西方现代化的显著标志;是中国共产党领导的中国式现代化的必然。     

新中国成立70年来现代化中国道路及其理论超越

中国实质意义上的现代化道路是从新中国成立后才开启的。70年来,中国的现代化道路经历了现代化道路的初创期、曲折探索期、形成发展期以及社会主义现代化强国新征程四个发展阶段。现代化中国道路既不是对西方现代化道路的简单模仿,也不是对苏联东欧现代化模式的照抄照搬,更不是对东亚现代化道路的简单复制。它的基本规定性是:中国共产党的坚强领导和强有力的国家制度;现代化目标、民族复兴目标和理想社会目标的相互叠加;中国特色社会主义制度的制度基础;社会主义市场经济体制的突出优势以及改革开放的强大动力。现代化中国道路突破了西方现代化理论关于传统社会与现代社会二分法的理论,超越了西方现代化理论关于西方价值观念和文化是现代化的根本动因的理论,也是对西方政治发展理论、经济发展理论、人的现代化理论的超越和突破。     

论世界文明发展的圆圈式走向与中华文明的历史地位

在实现我国现代化的进程中,人们很自然的对中国传统的文化进行历史的反思,从而鉴别出它对当今建设的价值。我们发现有些人为中华民族近百年来落后于西方文明而丧气,进而憎恨中国的传统文化,重唱“全盘西化”,对于中国文化的复兴失去信心。我们     

人与自然和谐共生：中国式现代化的理论借鉴、生态反思和实践创新

人与自然和谐共生是中国式现代化的显著特征。它基于马克思主义生态思想对资本主义现代化的批判，并以西方国家的生态改良为镜鉴，同时合理吸收了中华传统的生态文明智慧。人与自然和谐共生的中国式现代化顺应人类文明发展规律，以“生命共同体”理念为导向，践行“生态生产力”发展观，实现了对资本主义文明的生态超越。新时代在党的领导下，坚持以人民为中心的价值追求，开展全方位、全地域、全过程的生态环境治理，推动经济发展与环境保护相协调的绿色发展，不断完善生态文明制度体系，在人类命运共同体理念下推进全球可持续发展，走出了一条极具特色的人与自然和谐共生的中国式现代化道路。