以优秀传统文化提升公民道德素质:作用机理与路径选择

文化的发展对道德具有影响和规范作用,而中华优秀传统文化本身所具有的精神标识和价值内核,是新时代公民道德提升的思想基础.聚焦中华优秀传统文化对公民道德素质的提升作用,在遵循唯物史观原则的基础上,从内容维度和方式维度探寻以中华优秀传统文化提升新时代公民道德的实现路径,实现同步同向推进"实施公民道德建设工程"和"推进中华优秀传统文化传承发展工程",使中华优秀传统文化的"双创"与公民道德素质的提升相互融合、相互促进.     

中华优秀传统文化与中学思政课的融合路径

中华优秀传统文化与思政课教学融合是学校加强中华优秀传统文化教育的重要路径。中华优秀传统文化与中学思政课理论教学的融合要找准融合点,注重情境创设,关注学生困惑;在中华优秀传统文化融入中学思政课的实践教学过程中,既可融入校外实践活动,也可融入校内实践活动;中华优秀传统文化与中学思政课教学的环境融合要做到与校园物质环境、校园人际环境和校园舆论环境相融合。     

繁荣发展中国特色哲学社会科学必须坚定文化自信

文化自信以文化自觉为精神基础,以历史与现实成就为依据。当前我国哲学社会科学所存问题的症结在于文化自信不足,表现为对马克思主义的信仰不够坚定,对中国特色社会主义信念不够坚定,对中华优秀传统文化中伦理品质的挖掘不够、对走独立创新的学术发展道路的信心不足。加快构建中国特色哲学社会科学,首当其冲需要提升文化自信,要汲取中华优秀传统文化发展当代中国马克思主义,要以高度的文化自信打造中国特色哲学社会科学学科体系、学术体系、话语体系,要以高度的文化自信和开放的心态扬弃西方哲学社会科学的历史成果。     

在坚定文化自信中弘扬优秀传统文化

中华传统文化历史悠久,是我国各民族对文化、精神追求的积淀。作为一项独特的重要的精神标识,中华优秀传统文化传承的重要性在现代化社会发展中日益突出。我们应该在文化自信视域下探讨中华优秀传统文化的语境和传承路径,更好地发挥其价值。     

马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合的文明创新

马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合的文明创新，表现为中华优秀传统文化的创造性转化、创新性发展。这一人类文明新成果是新时代中华文明创新的应有之义，表达了中国智慧，推动了马克思主义的发展。作为世界文明的重大思想成果，马克思主义以其时代性的深刻洞察力唤醒了中华优秀传统文化，并实现了对中华文明的激活。中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展是中华文明创新的集中展现，具体表现为思维方式、理论表达、实践路径三重维度。这一成果促进了提升传统文化现代化转型的文化自觉、坚持走自己的路的道路自觉、弘扬全人类共同价值的文明自觉，对于解决人类面临的共同问题贡献了中国智慧。     

乡村优秀传统文化创新性发展困境与路径探析

党的十九大明确提出要推动中华优秀传统文化创新性发展,而乡村优秀传统文化作为中华优秀传统文化的重要组成部分,实现其创新性发展具有十分重要的意义.但是,随着乡村振兴战略的深入实施,乡村优秀传统文化创新性发展面临诸多现实困境,给乡村文化振兴带来极大压力.因此,积极探索创新路径,通过增强创新意识、建设创新人才队伍以及创新乡村文化治理模式来推进乡村优秀传统文化创新性发展,以此实现新时代乡村文化自信.     

以中华优秀传统文化促进乡村文化振兴

传承弘扬中华优秀传统文化有利于乡村思想文化建设、淳朴乡风民风建设以及净化乡村精神文化,实现对乡村道德伦理、价值文化、民俗文化的重构。因此,应当深入发掘中华优秀传统文化,对传统伦理文化、价值文化、民风民俗等进行整合、开发和利用。同时,还要增进传统文化认同,建设文化传承队伍,保护传统文化遗产,培育特色文化产业,实施传统文化教育,以中华优秀传统文化促进乡村文化振兴。     

中华优秀传统文化资源的创新转化：以青年文化为中心的视角转向

中华优秀传统文化资源创新转化的关键在于处理好传承与创新、传统与现代的关系，以青年文化作为助推中华优秀传统文化资源创新转化的新视角恰逢其时。这既源于青年群体是铸就社会主义文化新辉煌的中坚力量，又源于青年文化赋予了传统文化创新发展的强劲动能，主要表现为青年文化从整体上促进了中华优秀传统文化资源内涵价值、表现形式和消费业态的创新。要继续以青年文化为推力，在中华优秀传统文化资源的开发策略、传播策略、消费策略上与当前新的实际相融会，同社会主义社会相适应，为推进中国式现代化和实现中华民族伟大复兴贡献精神能量。     

中华优秀传统文化价值观的现代转化

中华优秀传统文化价值观的现代转化,从理论方面来说是传承与创新中华优秀传统文化的需要,有助于丰富马克思主义价值学说;从现实方面来说是加强社会主义主流意识形态建设的需要,有助于确保我国意识形态领域的安全;从实践方面来说是培育和践行社会主义核心价值观的需要,有助于实施社会主义文化强国策略。中华优秀传统文化价值观的现代转化要牢牢抓住甄别、重铸、践行三个重要环节。     

弘扬中华优秀传统文化与培育社会主义核心价值观

中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的民族根基,社会主义核心价值观是中华优秀传统文化的超越升华。社会主义核心价值观将中国特色社会主义理论、中华优秀传统文化和人类优秀文明成果融为一体,实现了传统与现代、继承与超越、民族性与时代性的统一。构建社会主义核心价值观,要在弘扬中华优秀传统文化精华的基础上,推动中华优秀传统文化的创造转化和创新发展。     

关于弘扬优秀传统文化的思考

中华优秀传统文化的思想体系源远流长、博大精深,是中华民族的幸运和骄傲;中华优秀传统文化的价值功能贯通古今、影响中外,是整个人类的至宝;中华优秀传统文化的传承弘扬功在当代、利在千秋,是我们庄严崇高的历史使命。     

思政课如何传承和发展中华优秀传统文化

思政课是传承和发展中华优秀传统文化的主渠道。要将中华优秀传统文化有效融入思政课教学,实现中华优秀传统文化与马克思主义基本原理的结合,必须要对中华优秀传统文化、对中国化马克思主义有坚定自信,明确抵制文化虚无主义和复古主义。在此基础上,继承和吸收传统文化中的优秀基因和精华,把握中华优秀传统文化连续性、创新性、统一性、包容性的特点,创新优秀传统文化的呈现方式和传播方式,使中华优秀传统文化在新时代焕发新的光彩。     

优秀传统文化与思政教育如何相融

思想政治课教学是中华优秀传统文化传承的主战场,继承和弘扬中华优秀传统文化已成为思想政治教育工作的重要使命。将中华优秀传统文化融入大学生思想政治教育,实现中华优秀传统文化的新时代价值,需要厘清育人和育才相互统一的关系、教育主体和教育客体互动转化的关系、内化和外化辩证统一的关系、守正和创新有机结合的关系、人化和化人相统一的关系。     

以中华优秀传统文化提升思政课亲和力

高校思政课改革创新要重视文化的力量,以中华优秀传统文化提升思政课亲和力:立足中华优秀传统文化的丰富性与民族性,提升思政课的理论亲和力;结合中华优秀传统文化的独特性与生动性,提升思政课的话语亲和力;着眼中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展,提升思政课的载体亲和力。     

中国特色与中华文化

中华优秀传统文化博大精深、源远流长，其中的思想精华和道德精髓是社会主义核心价值观的重要思想源泉。习近平总书记强调，培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足于中华优秀传统文化，要讲清楚中华优秀传统文化的历史渊源、发展脉络、基本走向，讲清楚中华文化的独特创造、价值理念、鲜明特色，增强文化自信和价值观自信。     

论马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合：学理归因、内在逻辑与推进路径

马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合,是推进马克思主义中国化时代化的重要途径,也是发展中国特色社会主义的必由之路。从价值内涵、主体力量、实践场域等方面探索其学理归因,从两者的良性互动中明晰其实现结合的内在逻辑,是马克思主义和中华优秀传统文化实现深度融合发展的关键所在。立足新时代,唯有持续探索两者结合之路,才能掌握思想和文化主动,推进面向未来的理论和制度创新,筑牢中国式现代化的文化根基,全面推进中华民族伟大复兴。     

醅酿社会主义核心价值观要立足中华优秀传统文化

中华优秀传统文化是中国特色社会主义成长壮大的沃土,是社会主义核心价值观的重要源泉。培育和弘扬社会主义核心价值观,需要当代国人以高度的文化自觉深刻阐发中华优秀传统文化中的丰富价值资源,以高度的文化自信推进中华优秀传统文化的创造转化与创新发展。     

习近平的传统文化观析论

党的十八大以来,围绕传承和弘扬中华优秀传统文化问题,习近平总书记陆续发表了一系列重要论述,提出了许多新思想新论断新要求,科学回答了三个方面的问题:关于为什么要传承和弘扬,习近平总书记提出了中华优秀传统文化是中华民族的"根"与"魂",是中华民族的文化基因和精神家园,是中华民族生生不息和发展壮大的精神滋养,是涵养社会主义核心价值观的重要源泉,是中国特色社会主义植根的文化沃土等八个重要论断,对中华优秀传统文化进行了科学的价值定位;关于传承和弘扬什么,习近平总书记认为应该着重挖掘和弘扬中华传统文化中积极向上向善、跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当今时代价值的思想精华;关于怎样传承和弘扬,习近平总书记指出,要坚持以马克思主义为指导,坚持有鉴别的对待、有扬弃的继承,古为今用、以古鉴今的方针,加强对中华优秀传统文化的研究、挖掘和阐发,努力结合当今实际和时代需要实现其创造性转化、创新性发展。     

中华优秀传统文化的基本元素:道家学说

复兴中华文化必须回归优秀传统文化,建设文化强国必须建设优秀传统文化传承体系,弘扬中华优秀传统文化精神。道家学说作为中华优秀传统文化的基本元素,一直浸润着中华文化的历史发展脉络。在中国传统文化中,儒、释、道三大支柱特立并行、三足鼎立,既和而不同又和合通融,既存在合流,也存在贯通,无论是合流还是贯通,作为"从根源上思维的形而上学"的道家学说都在其中发挥着主流文化的建构作用。当今世界占主导地位的有关人类生存和发展的理论,是将向自然无止境地索取作为人的幸福源泉的理论,这种理论只会将人类导向灾难,使人类陷入深层危机。阐发和传承以《道德经》为代表的人文原典的精髓,是时代交给我们的重任,是继承和弘扬中华优秀传统文化的重大课题。     

新时代中国特色社会主义协商文化论析

新时代协商文化是中国协商民主的精神内核与文化表达，研析其生成逻辑、科学内涵和建构路径具有重大意义。协商文化的“中国特色社会主义”政治色彩和价值取向决定于中华优秀传统文化的“协商因子”和中国共产党领导下的“协商传统”、民主实践，是中国式民主政治道路探索及其文化创造的历史必然。中国特色社会主义协商文化体现在其领导主体、理论本体的内在规定性以及对协商民主价值理念的系统集成性上，其诉诸协商民主实践中文化生态系统的科学营造。新时代培育践行中国特色社会主义协商文化须直指社会主要矛盾转化，加强领导保障，深入开展研究、宣传、运用，达到学理与实践、文化与政治的意蕴合一。