“风险社会”的发展处境与超越之途——从资本逻辑出发展开的思考

世界历史的进程伴随着资本逻辑的强势驱动,人类社会的繁荣发展与风险挑战共生于这一进程中。"风险社会"视野下,泛滥的消费主义和猖獗的工具理性激化了统治者与大自然、人与技术之间矛盾,使得人类似乎陷入发展的困境。从世界到中国,或许,尝试着超越资本逻辑、扬弃工业文明、探求科学发展之路才能引导我们走向新的文明。     

资本逻辑与人的全面发展

马克思既是资本逻辑的发现者，也是资本逻辑的批判者。马克思开创的用资本逻辑去分析资本主义社会的本质、内在矛盾这一个研究范式，在当代仍具有借鉴价值。运用这一范式透视当代社会发展中资本逻辑对人的全面发展的影响，既要把握资本逻辑的运行，促进人的全面发展，也要警惕资本逻辑对人的全面发展的负效应。     

马克思的资本风险嬗变与化解的理论

资本逻辑内嵌着资本主义现实活动的运作轨迹与价值规则。马克思基于历史唯物主义立场与哲学批判视角,辩证剖析资本逻辑与资本风险的内生关系,理性预估在资本逻辑运行下,资本风险嬗变指数由低到高、嬗变场域由一到多、嬗变频率由慢到快、嬗变对象由特殊到普遍的动态演化。随着工具理性与劳动异化、阶级矛盾与政治对抗、文化异化与文明冲突、社会转型与秩序重构的深化,资本逻辑风险的内部化解具有一定的张力与限度。超越资本逻辑,践行人的逻辑是突破资本困境、化解资本风险的根本出路。     

异化抑或解放：人工智能的马克思主义现代性批判

作为第三次科技革命的最新技术样态,人工智能的加速发展,在促进社会生产力进步的同时,也不可避免地产生了与人的主体性相对立的现代性危机,表现为对人的选择性淘汰与社会生活的排他性增强;社会的规模性结构性失业与贫富分化的加剧;过度的技术依赖(物化)与人自身能力的退化;社会风险的激增与人的现代性焦虑的上升。在如何看待人工智能不断浮现的现代性负面效应这一问题上,马克思主义突破了西方马克思主义和西方技术哲学的纯粹技术批判和哲理思辨的路径,从政治经济学的观察视角,将人工智能的"技术异化"和由此引发的人的主体性丧失的现代性危机归咎于资本逻辑,认为人工智能只有摆脱资本逻辑的控制与束缚,才能真正造福于全人类,从而提供了分析和解决人工智能现代性危机的正确图式。具体而言,在马克思主义看来,要避免人工智能由"技术异化"导致"人的异化",使人工智能朝着造福人类和实现人类解放的方向前进,就必须驾驭和超越资本逻辑,推动人类社会生产关系的适应性变革,努力构建科学合理的生产资料所有制结构、社会分配结构和劳动分工结构。     

资本逻辑如何导致政治衰败? ——对当前资本主义政治危机的分析

资本的统治并不是一成不变的,而是随着资本主义的发展而不断演化,而且具有较强的调试性和适应能力。但是,资本主导的逻辑一以贯之,是我们把握资本主义阶级统治实质的一条主线。当下西方国家政治衰败的原因在于资本逻辑主宰了政治进程,形成了资本政治的现实。资本政治放大了选举民主的局限性,隐藏着寡头政治统治的风险,形成了"否决政治",致使国家治理陷入困境。由此,资本主义政治逐渐走向封闭、僵化和保守,也越来越与现代社会的政治逻辑不相适应。     

组织化资本逻辑的祛魅：中国特色社会主义组织化内在逻辑分析

人是社会组织主体，又是组织发展的目标，只有实现人的发展，才能有效推动社会组织化的进步。伴随资本垄断和经济全球化的加深，组织化发展在资本主义国家出现了不同程度的解体。当代资本主义组织化表现出金钱逻辑的凸显、物化逻辑的扩张、增殖逻辑的膨胀，暴露出其内在资本关系与生产力发展之间、资本总公式同人的需要之间、资本逐利和人的全面发展之间的矛盾。这表明，西方资本逻辑宰制下的有限组织化再难引领人类社会组织化的新实践，要实现社会组织化的新发展，就必须超越资本逻辑。新时代以来，中国发展取得的历史性、世界性成就，得益于中国特色社会主义组织化在理论与实践中不断展现出的变革性、人民性和使命性特质。这种特质同人类社会组织化发展原则相适应，带来社会生产力的解放、人民美好生活需要的满足和人类文明新形态的诞生，为扬弃和超越组织化资本逻辑提供了中国方案。     

马克思自由观的社会历史维度

以往我们将马克思的自由观理解为对外在必然性的认识,通过哲学史的考察我们发现这种自由观其实是斯宾诺莎的自由观,这种自由与必然处于二元分裂的状态,还远远没有达到德国古典哲学的高度,因而更不可能是对马克思自由观的科学阐释,反而由于我们将自然认识领域的自由观推广和应用到社会历史领域,从而造成了恩格斯与马克思自由观的分裂,也造成了辩证唯物主义与历史唯物主义的二元分裂.在马克思看来自由不自由不是人与物的关系问题,而是人与人的关系问题,他发现资本主义社会的资本逻辑的必然性不过是人的异化的表象,于是他将这种必然性收归到人自身,即通过对异化的扬弃来解除资本逻辑的铁的必然性,实现对象化与自我确证、自由与必然的统一.     

论我国改革开放过程中资本的双重功能

剩余价值一旦转化为资本，投入社会经济系统内部而使其自身得到增值，从而使整个经济系统不断扩张。因此，资本是现代社会发展的深层动力，追求剩余价值最大化的资本扩张是资本的内在逻辑。可以说，中国改革开放的成功在某种程度上就是运用资本力量、遵循资本逻辑的成功。资本逻辑是发展的逻辑，但并不一定是科学发展，资本的本性是逐利的，天生无德性。当资本为中国社会创造奇迹的同时，它也带来了种种深层危机。     

资本逻辑与阶级关系——论马克思阶级理论在当代中国的适用性

资本是现代社会生产关系的内在秘密,资本的本质并非物与物的关系,而是隐藏在物背后的人与人的统治与支配关系。主导现代生产关系的资本逻辑,在社会政治层面就表现为阶级关系,因而资本逻辑与阶级关系之间具有本质性的必然联系。当代中国利用资本在发展生产力的同时,实际上也随着资本逻辑的展开而建构了一整套现代社会生产关系。考察资本逻辑贯穿其中的现代生产关系,在其社会政治层面的分析就不能缺席马克思阶级理论的视阈。马克思阶级理论在当代中国的适用性,不仅体现在深刻洞察了贫富分化的结构性根源,而且体现在指出了解决社会不平等问题的现实道路。     

超越文化的资本逻辑:文化发展的现代悖论及其出路

在现代社会中,资本基于自身价值增殖的本性不断嵌入文化的发展过程中,从而产生了文化的资本逻辑。资本介入文化,催生了文化形态的时代演进,推动了文化经济价值的实现,强化了文化内在价值的现实性。然而,资本的内在矛盾使资本逻辑布控下的文化出现异质发展的现象,表现为文化的唯商品化、唯世俗化和唯工具化发展。由此,文化的发展陷入现代悖论:既要借助资本的力量诠释新的时代内涵,又由于资本逻辑的布控而迷失发展的本义。走出文化发展的现代悖论,一方面,要借助资本的世俗动力作用,进一步以经济利益刺激现代文化的发展;另一方面,要坚持文化的价值引领本义,进一步使现代文化发展的目的回归人自身。     

资本主义社会资本运作中的伦理制约特征研究

在资本主义社会,资本与伦理的有机辩证结合是资本伦理能够成立的前提和基础,虽然从根本上讲资本伦理并没有彻底否定或变革资本逻辑,但它的存在确实对资本主义社会资本运行起了某种程度上的制约作用。分析资本伦理对资本运作的制约作用,正确地把握资本运作中伦理制约的特征可以发现,资本伦理发挥制约作用具有中介性、历史性和有限性,具有自身不可磨灭的资本主义社会特性,对中国特色社会主义社会正确理解和发展市场经济,有机辩证地掌握社会多重逻辑的组合和整合,具有重要的理论教育意义。     

生存时间与资本占有——基于马克思资本批判的视角

以是否劳动为标准，人的生存时间可以划分为劳动时间和自由时间两部分。在资本逻辑下，这两部分时间的分配方式最终取决于资本对自身增值追逐的热情程度。大部分劳动者在产出了足够维持人类社会运行以及进一步发展所需的物质资料和精神财富之外还要继续劳动。自由时间最终成为资本逻辑内消耗大量产出的消费活动的宿主。     

论马克思资本逻辑批判与人全面发展理论的相关性

马克思资本逻辑批判与人全面发展理论具有密切相关性,体现为共同的逻辑出发点、理论分析批判视角和价值目标。在逻辑出发点上,二者都从科学的实践观切入;在理论分析批判视角上,二者都采用人与自然、人与人、人与其自身关系的三维分析批判视角;在价值目标上,二者都以实现人的全面发展为终极目标。这些相关性也体现了马克思主义理论的整体性。     

马克思恩格斯论中国的三个论题再思考

在马克思、恩格斯看来,近代中国现代化的启动,本质上是资本逻辑不断打开民族和地区的界限,实现全球空间扩张的结果。虽然资本逻辑扩张起到了瓦解中国传统生产方式、促进社会生产力发展、将中国纳入世界历史和世界市场中的“文明作用”,但这只是资本追求价值增殖的附带品。马克思、恩格斯在肯定资本逻辑的客观历史作用时,也从道德维度批判了它的“主观之恶”,体现了历史性和伦理性的统一。面对濒临崩溃的旧中国,马克思、恩格斯强调了中国自身发展的特殊性,表达了对中国有可能建立真正的社会主义的乐观期待。把握马克思、恩格斯以唯物史观透视近代中国命运的方法,对我们思考中国的现代化逻辑、走好中国式现代化道路有重要启示。     

从马克思的资本逻辑到鲍德里亚的符号逻辑

马克思通过资本逻辑诠释了现代社会一切现象的动力和核 心。当今社会,资本逻辑向符号悄然进行,鲍德里亚认为当今社会已经从马克思的生产社会过渡到消费社会,人也从马克思时代受制于＂资本逻辑＂到当下受制于＂符号逻辑＂。在新的社会历史条件下,对资本逻辑以及资本逻辑的当代形态符号逻辑做出理论的回应是彰显马克思主义思想当代性的需要。     

马克思恩格斯人民主体思想的逻辑进路

人作为现实规定中的自为存在物,现实性、能动性、自觉性、实践性是马克思恩格斯人民主体思想的逻辑起点,呈现的是人本质力量对象化的确证过程。资本逻辑视阈中人的主体性被消解、多元劳动诉求与多样价值需求相异化,超越资本逻辑、践行人的逻辑是修复人本异化、实现人民主体的逻辑中点。每个人的自由发展关联一切人的自由发展,人与人、人与自然、人与社会的真正和解是马克思恩格斯人民主体思想的逻辑旨归。历史主体、评价主体、价值主体反映人民话语,人民话语的现实表达是马克思恩格斯人民主体思想的逻辑延展。从逻辑缘起、逻辑中点、逻辑旨归、逻辑延展,层层递进,共同构成马克思主义人民主体思想的逻辑进路。     

中国式现代化背景下“人民性”的价值论诠释

人民性是马克思主义的本质属性,也是中国式现代化图景不同于西方现代化的基本底色,含有深刻的价值论意蕴。中国式现代化恪守人民主体地位,在政治、经济、文化、社会等层面形成了对人民主体地位多维度、全方位的保障,打破了西方现代化过程中资本逻辑对人民的宰制;始终秉持人民至上的价值原则,视人民为发展的出发点与落脚点,在历史与现实、理论与实践等多重维度展现出最广大的人民性,实现了对资本至上价值原则的超越;以满足人民美好生活的需要为价值目标,在既有生产力的基础上改善人与自身、人与自然、人与社会之间的关系,扬弃了导致人的片面发展的传统现代化道路,开启了人民全面发展、社会全面进步的现代化新境域。基于价值哲学解读中国式现代化的人民性,有利于凸显中国式现代化在价值层面对西方现代化模式的突破与超越。     

资本逻辑的生态批判

资本逻辑以无止境地追求利润和无限制地自我增殖为最高目的,带来全球性的贫富对立和资源环境生态危机。资本逻辑的生态批判,在于审视资本逻辑在世界观—价值观上的二元论、自我中心性之于自然、人、人与自然关系的物化和异化;在生产—经济维度剖析资本主义生产和资本主义经济的非生态性和反生态性;在社会—人性维度揭示资本逻辑所造成的颠倒对立的社会和畸形狭隘的人性,导致了人的世界与自然世界的总体对立。     

资本逻辑演绎下的青少年社会化

当今资本逻辑广泛渗透于社会,有必要从资本逻辑视角考察青少年社会化的重大课题：社会适应问题、角色转化问题和心理健康问题及其对青少年社会化的组织环境：家庭、学校、社会的影响,探讨青少年社会化中资本逻辑的影响,便于我们进一步探索青少年社会化的有效路径的选择。     

资本逻辑与文化商品再生产的历史生成及其逻辑悖论

中国特色社会主义的生产方式和社会关系体系决定了当前我国文化生产中资本存在的样态及其运动逻辑。一方面需要引入资本来优化资源配置、扩大产出规模,以更好的满足人民群众急剧增长的文化消费需要,另一方面资本自我增殖的逻辑若不加以约束和控制,又可能会消解社会主义文化解放人、发展人的历史使命。社会主义市场经济中文化商品的商品属性和意识形态属性二重性要在平衡中实现超越,处理好市场需求与文化价值使命之间的关系。我们可以从平衡资本逻辑与文化生产的相关制度供给入手,实现社会主义条件下的文化生产对资本的驾驭、导控,直至超越。