试论保护少数民族传统文化的三个重要依据

民族文化多样性是人类社会的自然法则,如果人为地去破坏这一法则,人类就会等于是破坏自己未来的生存空间.不同的自然环境,造就了不同的生计方式.这就是,在多样性的生态环境里产生了不同文化选择的文明起源多元中心的原因.文化其实体现在一个人如何对待他人、对待自己,如何对待自己所处的自然环境.文化多样性是交流、革新和创作的源泉,对人类来讲就像生物多样性时维持生物平衡那样必不可少.民族文化的保护是维护民族利益的根本,一个民族只有不丧失自己的文化,才会在未来社会中拥有自己的生存资本和发展空间.本文从国际法、民族习惯法、党和国家民族正策的角度阐述了自己的观点.     

论民族文化对生态系统脆弱性的规避

从人与自然关系的维度上看,民族生境包括自然环境和社会环境。人类的文化在生态系统多样性中的应对、调适与适应,衍生出不同文化下的生计方式,文化的多样性决定了生计方式的差异性。地球生态系统本无脆弱性,只是由于特定民族文化作用于生态系统时,出现了文化与所处生态系统的偏离或脱嵌,造成了生态失衡。生态系统的脆弱性乃是文化所致,文化选择与生态系统的匹配性影响着生态系统的脆弱性。人类要生存发展延续下去,就要将人类文化造成的生态失衡通过文化间的制衡,达成文化与生态系统的耦合。     

民族文化、民族身份及其他——以康巴藏区为例

民族文化、民族身份以及相关的制度与政策,都涉及民族文化认同与中华文化认同的关系以及民族身份认同与公民身份认同的关系。从内在因素来看,我国任何少数民族文化都不是孤立存在的,都与其他民族文化产生碰撞融合而成为中华文化的组成部分。包容是中华文化形成的基石,今天要缩小文化差异,包容是必不可少的。根据现代社会发展需要民族文化需要自身优化和调整,民族身份过渡到国家公民身份需要具备一定的现代文化素质,为此现行的制度与政策都要与时俱进地进行调整。     

20世纪美国黑人文学的身份意识特质

黑人文化身份认同的困惑是美国文学与文化中的一个特殊现象，它表现了生活在以白人种族占主导地位的美国社会中黑人对自身文化身份认同的迷惘。因此，它不仅是一种生理特征的认同，而且具有深刻的社会和文化内涵。美国黑人文学正是这种社会和文化内涵的承载体，它从不同角度、不同层面上揭示了黑人长期被迫面对的种族歧视和文化身份危机，也记载和推动了黑人文化身份意识逐步走向自觉的历程，反过来，黑人文化身份意识的增强也促进了黑人文学的发展。从黑人文化身份意识的发展路程可以看到，通过保持和发扬民族传统文化的方式来加强文化身份认同及建构是有效的途径。     

哈尼族物质生活资料生产活动特征

马克思主义认为,人类的生产活动包括两个方面,一是人类自身的生产即种的繁衍,一是物质生活资料的生产。除了人类自身的生产以确保人类繁衍之外,物质生活资料的生产始终是人类社会求得生存和发展的基础,没有物质生活资料的生产,便没有人类社会的存在。一个民族社会历史的进步和发展的决定因素,归根结蒂是直接生活资料的生产,亦即对生存环境的控制、改造和利用程度。为了求得生存和发展,人们必须制造和使用一定的生产工具,结成一定的社会     

文化观:马克思的丰富遗产

马克思的著作中包含着丰富的文化思想，主要有:文化不仅表示精神生活、知识、意识形态，也具有社会生活方式、文明形态的意义;唯物史观是研究文化问题的方法论基础;文化的本质是人的本质的对象化;人类文化产生于人与自然的关系;物质生产与精神生产发展存在不平衡;把自然史与人类史划分为两类文化;各民族社会有不同的文化、历史形态，随着普遍交往,正在形成一种世界文化.     

民族国家的内在边界:基于欧洲的讨论

民族国家的内在边界是其内部所客观存在的各种社会差异以及由此产生的社会区隔的反映。基于欧洲社会的视角,民族国家内在的身份边界、认同边界、权利边界等折射出当代欧洲各国社会治理的重要范畴。身份边界是民族国家内在边界中的核心问题,涉及到公民身份、文化身份、宗教身份、族群身份、社群身份等层面的区隔;认同边界潜在地影响着社会的内在凝聚力,包括文化认同、民族认同、国家认同等不同层面;权利边界具有比较突显的表征,通过政治权利、经济权利、文化权利、发展权利、生态权利等维度展现出来。认识和理解民族国家的内在边界具有重要的认识论意义,它为理解当代民族国家社会的发展策略及其制度建设提供了多重视角。     

改革开放以来马克思主义社会分工理论研究述评

马克思恩格斯对社会分工进行过大量研究。改革开放以来,我国马克思主义社会分工理论研究主要从分工范畴与历史唯物主义的关系、社会分工的本质、社会分工的种类以及与分工相关的一些现实问题等角度进行的。整体而言,我国马克思主义社会分工理论的研究虽然取得了许多成绩,但仍存在明显不足,如在马克思主义经典文本的解读和社会分工思想资源的挖掘,在社会分工理论本身的内在逻辑以及相关现实问题的研究等领域,亟待进一步拓展。     

简论中国化与和谐社会

和谐社会以承认社会多样性为前提。社会多样性既有基于财产和地位的纵向分层,如阶级、阶层和贫富;也有基于文化认同的横向分类,如民族、宗教和语言。这两类多样性互有交叉但管理目标不同:前者要控制和缩小差别,后者要承认差别并在尊重主体的基础上追求互主性即仁性(inter-subjectivity)。多元民族文化是中国可持续发展和为人类做出更大贡献的凭据。但要把这笔文化资源变成社会资本,中国看待多元民族文化的范式则要从原先的“社会发展史”转换为今后的“文化生态学”。     

民族文化认同的逻辑、机制及其建构

随着工业文明将人类交往不断推给世界历史,世界不同种族与民族丰富多样的生活样态相继出场,社会个体及其类群也由此开始关注自己或他人的身心归属并自觉或不自觉地为自己或他人贴上身份标签。在此进程中,交流、印证、吸收乃至碰撞、冲突,都应被视作人类文明普遍联系与永久发展的必要环节。基于此,民族文化认同问题自然呼之欲出。试从民族文化认同的逻辑与机制、全球化视野与文化认同、后殖民主义批判理论与文化认同、文化战略与文化认同等方面对民族文化认同问题进行探索,以期为进一步开展相关研究奠定必要的学理基础.     

论艺术作为文化生成的符号本质与象征表达

艺术是人类对于外在世界的一种心灵化构成和想象性观念成果,即人类以“美”的方式反映与表达自身世界的一种文化生成,体现和反映人类对自然和世界的理解方式和表达观念。艺术作为一个民族反映世界的文化符号,承裁着一个民族自身“调适环境”的思维观念与情感态度,并且这种符号化的创造性构成总是在具体的世界关系表达中,延伸与丰富其隐喻替代与象征表达意义。民族文化的不同存在直接影响与决定着艺术的符号生成方式与象征表达方式,并体现和反映着民族文化的变化与发展成果,人们正是通过一个民族的传统艺术来认识民族文化的产生与发展历程。     

社会分工起源:有机体的自组织性与时间的专用性

分工是我们在有机体本质要素中必须有所把握的必备条件,是生物学意义上的普遍现象。自从地球有了生命,分工就几乎同时出现了,因此社会分工是一种普遍意义上的特殊现象。从一般意义上的分工到特殊意义上的社会分工的演进是一种动态的自发秩序。在这一过程之中,由于自组织性的干中学效应在基于时间的分工活动中的自我累积性,有机体的自组织性能自发地、缓慢地扩展到了人类社会之中,于是人们有了职业上的选择(个人专业化水平)、社会区分为不同的生产领域而又自成体系———社会分工现象也就自动生成。     

更新观念,解放思想,发展民族经济

党的十一届三中全会以来,我国农村发生了天翻地覆的变化;在民族地区,各族人民的社会生活、文化生活也有了不同程度的改善。一些地区,人们以开拓进取的态度,引进商品生产和竞争机制,开发本地丰富的资源,加快了致富的步伐;一些地区,人们把本民族固有的勤劳俭朴的美德和新信息,新技术结合起来,开创新产业,逐渐走向致富之路。他们的成功在于传承优良的民族意识,以积极向上的精神努力跟上社会的发展步伐,然而,纵观全国,民族地区社会经济发展相对缓慢。除民族地区自身存在的客观因素外,还存在一些主观因素,     

以和谐社会促进民族文学艺术发展——关于构建社会主义和谐社会实践中发展我区民族文学艺术的思考

追求和谐——包括人与自然、人与社会、人与人、人自身灵与肉在内的“和谐四重奏”，是人类发展中重要的、并具有恒久性的课题。当然，人类面临的“普遍性”问题，在不同历史时期，不同地域，不同民族，以及不同文化环境中，有完全不同的表现并形成不同的文化特殊性。也就是说，只要有地域的差异，有民族的差异，就会存在文化上的差异，当然这差异更主要的是在于传承意脉与文化内涵方面；同样，只要是时代在变化，就会导致文化上的变化，文学艺术上的变化，而这变化引起的差异在本民族、本地域作历时性的比较即是显而易见的。     

少数民族中学生的民族认同心理研究——以云南佤族为例

在我国西南边疆地区,跨境民族学生既是少数民族成员,又是中华民族大家庭的一员,其民族认同存在身份的双重认同,其民族认同及文化融合的状况如何将直接影响到边疆民族地区的社会稳定与和谐发展。在此以437名佤族中学生为被试,研究了佤族中学生的民族认同。研究结果表明,佤族中学生民族认同主要包括认知、情感、评价和行为等四方面,并在不同程度上受到性别、年级、社会文化环境及语言的影响。此外,佤族中学生的本民族认同和中华民族认同之间呈高度的正相关,两者之间也存在着显著差异,不存在双重身份认同理论负相关现象。     

民族地区生态环境变迁研究——十八站鄂伦春族个案

现代生态文明以较高的环境意识、可持续的经济发展模式、公正合理的社会制度为其主要特征。这样的社会要求人类需求的增长与自然界所能提供的各类资源相适应,人类的生产和消费必须以最小的环境和资源为代价来进行,保证人类社会系统和自然生态系统和谐共处。本文以大兴安岭十八站鄂伦春族聚居区为例,说明民族社会发展与生态环境之间的关系,认为如果不能有效地保护生态环境,不但不能实现民族社会的可持续发展,还可能引发严重的经济社会问题。保护和改善生态环境,提高资源利用效率,是人类总结历史经验,重新审视人与自然的关系做出的理性选择。     

网络文化的哲学视阈

从马克思主义哲学关于社会物质生产是一切社会现象产生的基础这一基本观点来看，网络文化就是以计算机互联网和现代通讯技术为基础，以虚拟网络空间为存在形式的现代新型文化形态，这种文化形态是对现代社会经济、政治和社会心理发展状态的反映，也是对现实文化和传统历史文化的再造和继承。不能把网络文化理解为“网络时代的人类文化”，也不能把网络文化仅仅理解为对“网络经济和网络政治”的反映。就其实质而言，网络文化作为对人类现实文化和传统历史文化的再造和继承，它既不同于“整个人类的文化”，也不同于“关于网络的文化”，而是与现实文化、历史传统文化有别的，具有自身鲜明特征的新型文化形态。     

壮族与鄂伦春族传统文化的现代价值比较研究

不同民族的文化特质是在比较中显现的,壮族与鄂伦春族由于所处地域及地理环境的不同形成了不同民族传统文化的模式,通过对他们传统文化中所具有的普遍性内容,即主要涉及人自身、人与自然、人与人和人与社会之间关系的基本内涵的分析,揭示壮族与鄂伦春族传统文化中所体现的具有中华民族的共同思想意识和心理品质的普遍意义的现代价值,民族传统文化的传承就显示出重要的文化价值和社会意义,这对于建构适合人类生存和社会可持续发展的人生观、价值观,促进当代社会人文素质的养成提供了重要的思想来源和文化保证。     

文化资源的价值评估、成本核算与经济补偿

文化资源是人类所创造的物质文化、制度文化和精神文化遗产的总和,它对人类社会的意义,就像生物多样性对于人类的生存与发展一样重要。资源有价,文化资源的"自然成本"与"使用成本",应纳入文化资源消耗型企业的成本与效益核算。以文化为资源基础的产业,必须为资源的使用与消耗付费,把生产能力的增长建立在科学的资源观之上。既满足当代人的需求,又不对满足后代的需要产生危害,是文化资源的保护与开发必须遵循的惟一原则。     

探索统战文化新思路

文化是一个民族的根系．是一个民族的“身份证”．一个时代、一个民族就是以其文化特征在历史长河中留下印记的。我理解文化有大文化与小文化的概念之分。小文化的概念应与知识同义,概念再放大一些是指精神文化的内容,包括科学理论、教育、文艺、道德、宗教等人类总体精神生活领域。大文化是人类在社会历史发展过程中创造的物质财富与精神财富的总和．应该包括物质文化、精神文化和制度文化等等。从这个意义理解,就等于与人类有关的一切都可以划人文化的范畴。人类从野蛮进入文明的过程中,文化无时不有、无处不在、贯穿始终,所有问题都可以归为文化现象。