土耳其伊斯兰极端组织概述

土耳其的伊斯兰极端组织是伴随着伊斯兰复兴运动的兴起和意识形态的分化而出现的,是极端伊斯兰势力对伊斯兰教的工具性解读和对伊斯兰教暴力面的无限放大,对土耳其的政治和社会变革产生了较大影响。土耳其的伊斯兰极端组织互不统属,社会基础、斗争纲领复杂多样,而且许多组织犹如昙花一现。本文主要通过对土耳其伊斯兰极端组织的概述、对颇具代表性的土真主党与卡普兰社团的简介,来阐释土伊斯兰极端组织的基本特征。     

伊斯兰女性主义探析:马来西亚伊斯兰姐妹的经验

伊斯兰姐妹是马来西亚著名的非政府组织,属于伊斯兰女性主义,致力于在伊斯兰的框架下维护公正和妇女权利。该组织通过重新解释《古兰经》,指出伊斯兰是追求公正和性别平等的宗教;通过宣传教育、向政府递交备忘录、发表公开信和声明等方式,提高公众觉悟、影响政府政策和法律制定;还通过法律援助,帮助在婚姻中处于弱势的穆斯林妇女。伊斯兰姐妹将伊斯兰与民主、人权联系起来,维护妇女的权利,有力地挑战了宗教权威对伊斯兰解释的垄断权,也有力地回击了伊斯兰主义对妇女的说教。     

从努尔西到努尔库运动--土耳其文化伊斯兰概说

文化伊斯兰是土耳其伊斯兰复兴运动的一支重要力量,其创始人是土耳其著名宗教学者赛义德·努尔西.文化伊斯兰有许多派别,它们的共同点是重视文化教育,主张宗教与政治互不干涉,反对宗教政治化.其中最有影响力的派别是新努尔库运动,它的各项主张和社会活动均显示出土耳其伊斯兰复兴运动中截然不同于政治伊斯兰的另一种发展趋势,为了解土耳其政教关系提供了新的视角.与政治伊斯兰相比,文化伊斯兰的政治色彩较淡,其宗教观点和社会主张都不太激进,与官方也保持了较融洽的关系,因此仍然存在发展的空间,对土耳其社会的影响会进一步扩大.     

埃及伊斯兰中间主义思潮的理论与实践

伊斯兰中间主义思潮,是以格尔达维博士为代表的埃及著名的伊斯兰思想家,在新的历史条件下对伊斯兰复兴主义所做的一种全新的理论建构。在理论形态上,它表现为以伊斯兰宪政主义、后伊斯兰主义、新伊斯兰主义为代表的形形色色的伊斯兰社会和政治思潮;在现实生活中,以1996年埃及中间党的成立和2005年议会大选时穆斯林兄弟会提出的"改革倡议"和"选战纲领"发表为标志,反映出它对当前埃及伊斯兰政治的指导和实践。作为当前伊斯兰世界最重要的思潮之一,中间主义不仅是全球化挑战背景下伊斯兰自我调适的扬弃与反映,更是对未来可能出现的某种伊斯兰治理模式的创新与探索。     

叙利亚穆斯林兄弟会的历史与现状

伊斯兰势力在2011年的中东变局中发挥了重要作用，从突尼斯到埃及，从利比亚到叙利亚，无不显现着伊斯兰势力的影响。突尼斯伊斯兰复兴党在大选中获胜，埃及以穆斯林兄弟会为班底组成的自由与正义党在第一轮投票中遥遥领先，摩洛哥国内的伊斯兰势力也效仿土耳其成立了正义与发展党。     

试析中亚伊斯兰极端主义的历史文化根源

本文主要从中亚伊斯兰复兴、世俗化和全球化、中亚传统社会与传统文化变迁三个角度考察中亚伊斯兰极端主义产生的根源。中亚伊斯兰教的发展存在"文化断层",导致中亚伊斯兰文化发展缓慢、接受外部伊斯兰世界影响滞后。中亚伊斯兰复兴对中亚伊斯兰极端主义的产生有重要促进作用,推动中亚伊斯兰教发生量变与质变,令伊斯兰激进思想向极端思想演变、原教旨主义组织向极端组织演变。世俗化、全球化对中亚传统伊斯兰社会造成的巨大冲击,"文化全球化"引发出的世俗力量与宗教力量的冲突,成为宗教极端思想、宗教极端势力产生的重要原因。中亚国家独立后,传统社会与传统文化进入解体和重构时期,无论在价值观方面,还是伊斯兰信仰方面都出现了思想裂痕,让宗教极端主义有机可乘,得以内外结合、滋生。     

当代伊斯兰法的复兴与改革

20世纪70年代,中东兴起的伊斯兰复兴运动,是中东伊斯兰国家西方化和世俗化失败的结果.伊斯兰复兴运动作为对伊斯兰世界现代化模式的探索,采取了拒绝西方法律和世俗法律的做法.它们在以一种批判的眼光和否认的态度看待西方法律与世俗法律在伊斯兰国家中作用的同时,另辟蹊径致力于研究、探索伊斯兰法的复兴与发展,旨在托古改制和自我更新,力求使伊斯兰法与现代社会相适应.     

全球化背景与当代土耳其伊斯兰主义的社会基础

当代土耳其伊斯兰主义的社会基础源于3个方面小资产阶级、知识分子和非熟练工人。虽然他们支持伊斯兰主义的动机与目的各不相同,但由于受全球化的推动,他们对自身的社会地位不满,都反对凯末尔主义,并通过伊斯兰教的认同来表达他们的政治愿望,从而结合在一起。全球化加强了小资产阶级和知识分子的力量,壮大了工人阶级的队伍。伊斯兰主义政党通过吸引这些对政府不满的社会阶层而扩大了自己的基础。     

论马来西亚伊斯兰复兴运动的组织

20世纪60年代末、70年代初以来,马来西亚兴起伊斯兰复兴运动,对马来西亚的政治、经济、社会与文化发展都起着重要作用。本文通过对马来西亚伊斯兰复兴运动组织的个案研究,分析各种复兴运动组织的目标、策略和活动方式,探讨复兴运动的不同模式及其与马来西亚政治发展的关系,以加深认识伊斯兰复兴运动的本质和自身发展规律。     

马来西亚伊斯兰复兴初探

在全球伊斯兰复兴运动的冲击下 ,马来西亚伊斯兰复兴运动也以它独特的方式展开。本文通过对马来西亚伊斯兰复兴的原因及特征进行分析 ,认为它的兴起与其独特的民族构成密切相关 ,并成为其区别于其他穆斯林国家伊斯兰复兴的一个显著特征 ,这一特征也决定了马来西亚不可能建立真正意义上的实行伊斯兰教法的国家。     

当代伊斯兰复兴运动对巴基斯坦政治的影响

当代伊斯兰复兴运动有着特定的背景,包括了伊斯兰国家、民族、宗教三个部分,经历了1940-1960年代初的民族复兴主流时期,1960-1970年代初的国家复兴时期和1970年代起的宗教复兴时期.这对巴基斯坦政治也产生了相应影响,从积极方面看增强了巴国内凝聚力和与其它伊斯兰国家的团结,从消极方面看不同程度的引起巴政治局势不稳、政府效率低下以及社会动荡.     

The Malaysian “Islamic” State versus the Islamic State (IS): evolving definitions of “terror” in an “Islamising” nation-state

ABSTRACT

This article provides a study of how the Malaysian state defines and redefines “terror” as the nature of militancy changes from the Communist insurgency to present day’s Islamist jihadism. Tracing such definitional changes, the article demonstrates how the portrait of a terrorist not only is inherently political (and at certain junctures, politicised), but also reflects the changing nature of the state. While able to ethnicise and externalise the Communist Terrorists (CTs), the rise of Islamist militancy forced the Malaysian state to shelve the term “terrorist” in favour of religious “deviancy” until the advent of the “war on terror”. Advancing along a state-driven Islamisation project, the discursive ideal that is the “Islamic state”, was securitised (1980–2001), normalised (2001–2013), and resecuritised (2014–2016) as a balancing act not only to neutralise the security threat but also to augment the state’s “Islamic” credentials for domestic political gains. Following the emergence of the Islamic State (IS), I argue that the Malaysian state is now embroiled in an “Islamic state versus Islamic State” dilemma, where in the face of a far enemy it cannot decisively eliminate, the state has no choice but to defend itself as a sovereign nation-state as well as an “Islamic” one, further problematising Islam in discourses of security and violence.     

20世纪印度尼西亚伊斯兰教育变迁

作为印尼穆斯林社会的重要构成,伊斯兰教育在20世纪经历了深刻变化。一方面,伊斯兰现代主义推动印尼伊斯兰教育现代性的发展,另一方面,独立后印尼政府去伊斯兰化政策促进了伊斯兰教育的世俗化与非政治化发展。在后苏哈托时期,伊斯兰教育面临伊斯兰多元主义的挑战,尤其如何应对伊斯兰激进主义成为印尼伊斯兰教育改革不可回避的问题。     

Not Just Brainwashed: Understanding the Radicalization of Indonesian Female Supporters of the Islamic State

ABSTRACT

Why do women become extremists? To what extent might they have self-agency? This paper examines the motivations and processes of female radicalization into the so-called Islamic State (IS) by drawing on a case study of Indonesian IS sympathizers, including the three migrant workers-turned-female suicide bombers whose radicalization was facilitated by social media. It argues that far from being coerced, most women join IS of their own free will. Prompted by a mix of personal crisis and socioeconomic and political grievances, the women embark on a religious seeking, exploring the various Islamic options available to them. Ideational congruence might spark the initial interest in IS, but it is generally emotional factors such as a feeling of acceptance and empowerment that make them stay. Contrary to common assumptions, women’s subordination in jihadist organizations is not absolute; it can be negotiated after joining. Most women try to conform to jihadist strict gender rules, but some, often with the support of male allies, try to bend the norms, including on female combat roles. The findings suggest that counter-terrorism agencies should abandon the binary view that women are either just brainwashing victims or terrorist provocateurs, and try to understand the gendered nuances of radicalization in order to formulate suitable preventive measures.     

Framing hostage negotiations: analysing the discourse of the US government and the Islamic State

Since August 2014, there has been a marked increase in the violence perpetrated by the Islamic State against Western hostages. Videos released by the Islamic State depicting the brutal executions of hostages have been circulated widely on social media. This has prompted a dialogue about governments’ policies regarding negotiation with terrorist organisations to secure the release of their citizens held overseas. The United States and Britain, two non-negotiating countries, have faced significant criticism for this policy, which has led to the beheadings of several American and British citizens. This article analyses the discourse of two spokesmen – White House Press Secretary Josh Earnest, and British hostage John Cantlie – in framing the issue of hostage negotiations on behalf of their organisations. A grounded theory approach informed by framing analysis is utilised in order to identify dominant discourses employed in White House press briefings and John Cantlie’s videos and articles. This article concludes that, through the deliberate use of discourse, the US government and the Islamic State shape public perception of hostage negotiations in pursuit of distinct policy goals.     

全球化背景下的东南亚伊斯兰金融

全球化包括经济、政治、文化、社会等多个维度,其中经济全球化最为重要。经济全球化突出表现为金融的全球化。20世纪70年代,伊斯兰国家创建现代伊斯兰金融业,并逐步将伊斯兰金融推向全球,形成一个声势浩大的伊斯兰金融体系。本文试以东南亚地区为例,分析全球化背景下东南亚伊斯兰金融业发展的特点和趋势。     

Canadian women and the (re)production of women in Afghanistan

Canadian women have been at the forefront of the international movement for women's rights in Afghanistan since the rise of the Taliban in the late 1990s. Focusing on the prominent group Canadian Women for Women in Afghanistan (CW4WAfghan), this paper looks at the role its advocacy assumes in the context of the ‘War on Terror’. In Canada, as in the United States, government agencies have justified the military invasion of Afghanistan by revitalizing the oppressed Muslim woman as a medium through which narratives of East versus West are performed. While CW4WAfghan attempts to challenge dominant narratives of Afghan women, it ultimately reinforces the Orientalist logic on which the War on Terror operates. Drawing on Chandra Talpade Mohanty's study of feminist pedagogy, this paper explores the implications of CW4WAfghan's discourse and its dissemination through the Canadian school system. It highlights how CW4WAfghan's portrayal of Canadian values and responsibilities is at odds with feminist efforts to reconceptualize the gendered nature of war and national identity.     

近代以来中东地区伊斯兰思潮在东南亚的传播方式和影响（19世纪初-20世纪上半叶）

中东地区是伊斯兰世界的中心，东南亚地处伊斯兰世界的边缘。中东地区作为伊斯兰教的中心，一直盛产各种伊斯兰思潮：瓦哈比运动、伊斯兰现代主义、伊斯兰民族主义等，并通过朝觐和留学等方式向东南亚伊斯兰社会传播，激发了东南亚的帕特里运动、伊斯兰现代主义和民族主义运动的兴起和发展。