论文化发展的辩证运动——超越文化普遍主义和文化特殊主义

文化普遍主义和文化特殊主义的对立 ,是它们各自所代表的社会文化思潮及其所反映的特定的个人利益和民族国家利益的对立 ,因而具有物质和精神方面的侵犯性和自卫性。从文化个体生成论的角度来看 ,不同的文化都是处于不同社会发展水平和阶段之上的现实的人 ,在其历史文化传统和具体社会实践基础上进行各种建构过程的产物 ,它们之间的关系并不是彼此对立的你死我活的静止关系 ,而是前后递进、不断相互吸收和取长补短的生成发展关系。这种对于文化发展的辩证运动的理论视角 ,有利于我们扬弃文化普遍主义和文化特殊主义的对立 ,为全球化环境下的文化沟通和文化对话奠定科学的理论基础。     

我国“宽严相济”刑事政策的文化解读

文化的世界是抽象的人类世界,是符号的世界,站在不同的立场可以进行不同的解读。中国传统的刑法文化存在着复杂多样甚至是矛盾冲突的多重性格,既存在着"慎刑"主义与"重刑"主义的对立,也存在着泛刑主义和泛道德主义的文化争鸣,儒家思想和法家学说分别是这两种法制现象的理论源泉。正是这种兼容的多元文化传统为后世的刑法实践提供了多元的选择,也为我们对犯罪的预防对策和控制模式提供了研究上的启发和帮助。我国现行"宽严相济"的刑事政策并不完全是学习西方——"拿来主义"的结果,在很大程度上也受到了传统法律文化的影响。     

试论中国传统文化现代化的基本方法

中国传统文化要实现科学而又合理的、代表先进文化和和谐文化方向的现代化转化，就必须遵循行之有效的方法论。为此，必须在继承和发展前人所提出来的方法论基础上，选择以下方法论原则，这就是既要坚持两点论与重点论的统一、区分文化的不同层次，又要坚持正确对待文化有机论、科学区分并处理传统文化和文化传统、中外文化的整合以及文化的综合创新。     

梁启超文化调和论思想初探及思考

在近代文化剧烈转型的五四时期，为避免文化激进论与文化守旧论的极端化趋向，文化调和论应时而生。梁启超即为这一时期文化调和论的重要代表人物之一。他主张抱定尽性主义，解放思想，以自省的态度调和东西文明和新旧思想，一方面学习西洋文化，一方面对固有文化进行科学的整理和刷新，以化合生成一种既是中国的又是世界的新文明。这是一种理性而开放的文化观念，不失为当前文化建设的一种可贵思想资源。     

我国文化价值体系的现代化转换历程及现代启示

人们把“五四运动”所确立的文化本体精神归纳为“科学”与“民主”,这固然极有道理,不过,这绝非五四文化精神的全部。五四运动的本质内容是对中国文化现代化的价值体系的探索,五四的真精神在于实现中国文化价值体系的现代化转换,即由传统的宗法礼俗的封闭的文化价值体系,转化为现代的充满科学和理性的开放的文化价值体系。这是一种真正意义上的文化自觉精神。     

文化自觉在当代中国社会转型中的意义

中国道路探索的实践成果是当下文化自觉的重要基础,"文化身份"的确认和为社会进步"立心铸魂"则是文化自觉的现实使命。而文化自觉现实使命的完成,需要关注和解决马克思主义与中国传统文化、世界多元文化之间的关系,由此才能在中国社会现代化转型背景下真正培育起成熟的"文化自觉"意识。     

略论马克思主义文化观及其中国化的基本特征

党的十八届三中全会通过的《中共中央关于全面深化改革若干重大问题的决定》提出了建设社会主义先进文化的根本任务、基本原则及方针政策，这无疑是马克思主义文化观实现中国化发展的一种政治宣言。在当代中国，社会主义文化的先进性集中表现在它的人民性、科学性和民族性上。唯有作为时代旗帜反映社会主义前进方向并坚持一切为了人民、一切依靠人民、文化成果由人民共享的人民文化，唯有服务于无产阶级进行现代化大生产要求、将其文化功能转化为强大的物质力量并反作用于社会实践的科学文化，唯有以马克思主义作为指导既顺应世界潮流又凝聚本民族特色的民族文化，才能真正体现全面深化改革新时代社会主义文化建设的先进性要求。     

马克思主义与中国传统文化结合的几点思考

马克思主义中国化的实质就是马克思主义的民族化。早期的中国马克思主义者曾把马克思主义与中国传统文化完全对立起来,对传统文化进行了猛烈的抨击和否定。直到20世纪30年代,中国的马克思主义者才意识到马克思主义与中国传统文化结合的可能性和必要性,并由此真正开始了用马克思主义理解和解释中国传统文化,并吸收中国传统文化的精华来铸造马克思主义的民族化形式。     

中国文化现代化的路径选择

一个国家的文化现代化是受本国政治、经济、文化、制度等诸多条件制约的，其实质是传统文化向现代文化的泅渡．抑或是一种变迁，但逃脱不了以本国传统文化为依托。文化现代化的路径和模式是多种多样的。受一个国家的文化历史传统、国家的现代化水平以及国际大环境的影响，无论在起点和路径上。文化现代化都具有依赖性。中国在文化现代化的践行过程中经历了几多曲折和教训，如何立足本国的传统和实际。走一条契合中国特色的文化现代化之路是几代人奋力寻找和摸索的，以生态文明为最终归宿的文化现代化是目的，其路径不仅需要从农业文明向生态文明的进步，也需要工业文明向生态文明的追逐．只有两相结合．才能快捷又稳妥地进行文化现代化的建设。     

当代中国社会文化冲突述论

中国改革开放带来社会经济科技快速发展的同时,产生了理想主义与现实主义、主流文化与大众文化、消费主义与科学发展观念、"新生代"文化与传统文化的激烈冲突。只有对冲突的文化双方进行具体历史的评价,才能做出合乎科学发展观的文化选择。     

试论我国新刑事法律体系下的犯罪构成

一、现代主要犯罪构成论体系及其利弊 犯罪构成论是近现代刑法罪刑法定主义原则的坚实基础。没有法定的犯罪构成体系,罪刑法定主义就无从谈起。世界各国由于法律文化传统的不同,在不同     

中国传统政治文化的主要特征探析

在政治文化这一政治学概念框架下对中国传统政治文化进行分析、研究 ,提供了一个新的审视中国传统政治文化价值的视角 ,发现中国传统政治文化具有权威主义和等级制 ,道德和人格主义 ,均平、中庸观念和明哲保身意识的特征。中国传统政治文化作为一个与地域型、依附型、封闭型和目的型政治文化相对应的政治传承系统 ,不可避免地给中国社会和政治运行带来影响。     

宪政文化在近代中国的发展及其启示

根深蒂固的传统文化中心主义和"富强为体、宪政为用"的实用理性主义使近代中国的宪政建设多了几分曲折与坎坷。宪政的先声———自由主义的有效性在进入中国之初就潜伏着问题,这些问题消解了它的真正内涵,导致了一种文化上的误读。中国只有传统文化与宪政文化有机结合,才能结出幸福之果。     

文化何以统战:文化语境中统战工作再思考

基于广义的文化视角,把统战工作放诸于人类所创造的广阔的文化世界中,从文化的视角重新定义文化统战;基于"主体间性"理论,超越传统的主客对立的二元主体论,关注统战各方主体间的共生性、平等性和交流关系,把"关系"作为文化统战的主体;基于文化的价值导向功能、整合功能、凝聚功能、渗化功能,把文化与统战的相关要素有机融合,达成内在一致,探索文化在凝聚人心、汇聚力量过程中的发生机制。     

论中国政治文化现代化

政治文化能使一国公民完成对该国政治系统合法性的支持,然而政治文化是需要不断发展更新的,传统政治文化可能会削弱政治系统的合法性基础,这样政治文化就需要现代化。分析政治文化概念和中国古典政治文化,可见构建中国特色政治文化即政治文化现代化。只有构建中国特色的政治文化,才能为稳定的民主制度提供政治文化基础。     

国内语文教科书性别文化研究论略

20世纪90年代以来国内语文教科书性别文化研究取得了一定成果,但尚存在许多问题:论据尚需完善、方法尚需融合、建议亟待丰富具体等.从语文课程论、教学论、教材论等角度探讨语文教科书性别文化研究的理论意义来看,语文教科书性别文化研究要想真正形成学校的教育影响力,还需要从课程制定和建设、教材编选、教师教学三个实践途径逐步落实,只有这样,才能使性别文化研究的意义和价值不至于被“束之高阁”     

马克思主义法哲学与当代中国先进法律文化的发展方向

法律存在除了具有物质层面上的法律体系和法律制度外 ,还具有与之相契合的观念层面上的法律文化作为内在支撑。法律文化是柔性的法律存在形式 ,它为相应的法律存在提供合法性论证。马克思认为人类社会的发展存在着如下两种法律文化 :充满奴性、被动服从的客体主义法律文化以及自主自立又与社会结合的主体主义法律文化。必须要以锐利的主体主义法律文化摧毁传统的客体主义法律文化 ,这应是当代中国构建先进法律文化的努力方向。     

论中国现代化进程中的文化矛盾--考察文化冲突和融合的方法论

中国现代化说到底是文化的现代化,中国现代化蕴含着传统与现代、本土与外域的文化矛盾.这种文化矛盾既表现为文化的冲突,也表现为文化的融合.究竟如何看待中国现代化进程中的文化矛盾,这涉及到观视这一问题的方法论.从方法论上分析这一矛盾,应从现实文化向目标文化的文化转型、文化的民族性与时代性的辩证关系、一元文化与多元文化的共同发展、对科技文化与人文文化异化的反思等方面看待中国现代化进程中的文化冲突和文化融合.     

传统国际私法与现代国际私法论略

传统与现代是当下国际私法研究中的一个热点问题，它们分别代表了确定性和适当性、普遍主义与特殊主义这两对互为对立的价值取向。然而它们在现实中却无法截然分开，在时间和空间均呈现出相互融合的混沌状态。在从传统国际私法向现代国际私法变迁的过程中，美国和欧洲分别代表了革命和改良两种不同的路线，对世界其他国家国际私法的现代化进程具有相当的借鉴意义。     

现代化与本土化之辩:中华传统文化在治理现代化中的作用

作为一种博大悠久的文明样态,中华传统文化不仅包含着丰富的治理智慧,更是本民族代代相传的性格基因,是中国人追求善治的精神土壤。中国社会治理的现代化,不是另起炉灶、摈弃"本土化"的现代化,更不能简单地等同于"西方化"。本土化的实质是巩固民族性,现代化的实质是适应时代性,二者是相辅相成的一体两面。谋求当今中国社会治理的创新,必须自觉走出"现代化"与"本土化"的对立思维,以优秀传统文化固基,以世界先进文明成果为用,对既有社会治理体系因革损益,作出符合国情的创造性转化和创新性发展。