民族非物质文化传承场及其维护与再造

"民族非物质文化传承场"是一种三位一体的"文化精神背景"叠加"特定时空间"和"特定活动群体"而形成的、保障传承有序进行的中介实体.传承场与民族非物质文化保护与传承之间是一种根本的互生关系;而民族信仰文化对民族非物质文化传承场的生成、维护具有基础性作用.维护信仰文化传承场的神圣性,重视民族妇女与儿童在民族非物质文化传承场维护和再造中的作用,认识和利用次生型传承场,应是当下民族非物质文化保护与传承的重要内容.     

陕北民间艺术文化的传承与创新

在几千年悠久的历史长河中,我国各民族各地域人民创造了灿烂辉煌的中华民族文化。民间艺术文化是民族文化的集中体现,也是社会主义先进文化中的重要内容。只有传承创新民间艺术文化,社会主义文化事业才能繁荣发展。文章通过分析陕北民间艺术文化的源流和传承状况,力图探究陕北民间艺术文化传承与创新的有效路径。     

依托拉祜文化名县战略 助推民族文化传承发展

近年来,澜沧县在实施"拉祜文化名县"战略中,紧紧围绕建设"世界拉祜文化中心"目标,着力打造和弘扬"拉祜文化"品牌,注重优秀民族文化的传承与发展,坚持文化基础设施建设与民族文化保护开发相结合,坚持弘扬民族文化与促进经济社会发展相结合,在保护传承的基础上实现了民族文化建设工作的产业化发展,取得了可喜成绩。概括起来就是"三个六",即:"六保障"、"六举措"、"六促进"。     

论民族文化生态及其评估指标

民族文化生态是一种与民族文化的产生、存续、发展密切相关的复杂的生态系统,包括自然生态和社会生态两大子系统.民族文化生态的本质是其"创生性".要使民族文化能够存续和发展,就要保护好民族文化生态.构建一套科学合理的民族文化生态评估指标,将有助于保护民族文化生态的"创生性",有效实现民族文化的传承、保护、创新和延续.     

现代语境中的民族文化传承——《毕摩》舞蹈音乐创作的思考

现代文化语境中的民族文化更重于保护和传承。《毕摩》舞蹈音乐的创作离不开彝族人的历史文化与艺术传播的"土坯"。与时俱进的现代舞台上,民族文化艺术这一颗璀璨的明珠,呼唤传承,期待创新。     

民族文化与民族教育互动发展的助推工程——对贵州省民族文化进校园活动的思考

在实现民族社会快速发展的同时,如何防止民族优秀传统文化的遗失是一个社会性问题。在民族文化生态系统中,民族文化从多方面影响和制约着民族教育,民族教育作为民族文化的重要组成部分,既是民族文化的一种特殊表现形式,又是民族文化传承和发展的基本途径。依据民族文化与民族教育相互关系原理,贵州省实施了民族文化进校园活动。实践表明,这一活动是一项民族文化与民族教育互动发展的助推工程,为我们提供了一条保护和传承民族优秀传统文化的可选道路。     

省外信息

三部委联合下发《关于推进职业院校民族文化传承与创新工作的意见》近日，教育部、文化部、国家民委联合下发了《关于推进职业院校民族文化传承与创新工作的意见》，对职业院校民族文化传承与创新工作进行了部署，要求职业院校把“授业”与“育人”有效结合，推动民族文化融入学校教育全过程。     

中国民族传统手工技艺的演进、制约及发展

随着社会变迁和科学技术的发展,拥有数千年历史的民族传统手工技艺面临传承与发展的新问题。阐述中国民族传统手工技艺的演进和不同时期民族传统手工艺品的差异,并从传承思想认识、传承过程和传承要素的视角分析了民族传统手工技艺传承的制约因素。在此基础上,提出要明确技艺传承的导向,即多角度的行业定位、兼顾文化的传承与创新、科技创新推动文化传承,理清技艺传承的途径,即以市场需求为导向、以生产性传承为主体、确立个人传承的核心地位;构建技艺传承的服务平台,即搭建人才培养平台、融资渠道平台、政策支持平台。     

《贵州民族研究》创刊40年“民族传统工艺研究”综述

民族传统工艺是重要的非物质文化遗产,是中华优秀传统文化的活态实践。新中国成立以来,专家学者一直关注传统工艺的传承与发展,作为学术研究论文发表的平台,《贵州民族研究》创刊40年来刊发了大量有关民族传统工艺的研究论文,根据所刊文章的基本情况、基本研究类型、创新启示等加以归纳分析,以期能对刊物今后的创新性发展和在传统工艺的挖掘、传承、振兴等方面产生借鉴作用。     

中华文化中的凝聚力与软实力

凝聚人民是文化最显著的功能之一,这对于承载了五千年文化传承的中国而言更是如此。文化的传承与发展、民族的凝聚与复兴,在历史长河中相互成就。中华民族的凝聚力内生于文化传承之中,中华民族的复兴则是文化发展创新的巅峰。新时代中国人民的凝聚力孕育于中国特色社会主义文化沃壤,中国特色社会主义文化亦将成为中国人民在新时代实现民族复兴的深厚根基。     

西部开发与彝族传统文化的传承、发展研究

文章论述了彝族在历史发展过程中创造了丰富的民族传统文化,彝族传统文化是我国民族文化的重要组成部分。西部开发,给民族文化的传承带来了机遇和挑战,应该正确认识挑战,抓住机遇,很好地传承和创新民族传统文化。     

贵州民族文化多样性及其再生性保护与开发

贵州民族文化呈现多样性,但传承面临危机,数字化技术对民族文化进行再生性保护与开发,是传承和创新民族文化的最好手段。     

源脉相承 演绎大千——对布依族音乐、歌舞、戏剧等文化的变异现象与民族认同的思考

民族认同和国家认同、文化认同日益成为一个必须时刻思考和作出选择的问题.笔者认为,处理好民族音乐、戏剧、歌舞等文化传承、开发中的文化变异与民族"认同",应明确认同的必须前提,把握变异与民族认同之闻的辩证关系,认清传承与创新的使命和责任等.     

对毛南族原生态传统体育文化的多维审视

根据对贵州世居毛南族主要聚居区民族传统体育文化的调查结果,从民族文化、民俗风情与民族传统体育的人类学、生态学视角上对其进行多层次维度的审视,分析毛南族原生态传统体育的项目类别、文化属性与特征及影响其民族传统体育文化传承与发展的基本因素,对保护、开发、利用毛南族传统体育文化资源,传承与发展毛南族传统体育文化具有重要的实用意义。     

传统文化怎样焕发更强的生命力

文化是民族得以生存和发展的根基,实现中华民族伟大复兴的中国梦,必须高度重视对中国传统文化的传承与发展创新。更好地对优秀传统文化继承、创新、发展,有助于中华文化的繁荣兴盛,增强整个民族的文化自信。     

论少数民族传统音乐文化的传承与创新

少数民族在不同的生产、生活背景下创造了本民族的传统音乐文化,这些音乐文化是我国传统音乐文化宝库的重要组成部分,是少数民族在历史发展过程中的美好民族记忆。传承并创新少数民族传统音乐文化,对实现民族文化传承,加深不同民族间的文化交流,实现各民族大团结,具有重要的现实意义。     

在传承与创新中前进——对太行根据地文化建设的再认识

江泽民同志在十六大报告中指出:“文化的力量,深深熔铸在民族的生命力、创造力和凝聚力之中。”纵观长达12年的太行革命根据地的文化建设,贯穿于始终的一条红线,就是在对民族文化的传承与创新中,实现了对民族精神的培育与弘扬。而民族精神,又作为民族文化最深刻、最本质的体现,为根据地各项事业的蓬勃发展,提供了强大的思想保证、精神动力和智力支持。因此,对民族文化的传承与创新,是我们忠诚实践“三个代表”,加快我省先进文化建设的一个必然选择。一、对民族文化的传承与创新,要紧紧服务于党在特定历史时期的中心工作任何一种文化,都有其…     

生态学视阈下学校民族文化传承的生境及优化——基于贵州省“民族文化进校园”的调查

在信息科技日新月异和经济全球化的背景下,学校民族文化传承所依赖的生态环境逐渐失衡。本文在阐述学校民族文化传承生态环境的内涵与实质的基础上,从教育生态学的视角出发,结合贵州省民族地区"民族文化进校园"的实地调查,分析其现状、问题和原因,探讨了如何优化学校民族文化传承的政治、经济、文化生态环境的问题,认为良好的生态环境是影响学校民族文化传承的主要因素,在实践中要注意保持其平衡。     

简论大学文化的传承创新

胡锦涛总书记对高等院校提出“大力推进文化传承创新”的要求，向高等教育赋予了重要历史使命。大学作为一个有深厚文化底蕴、承担民族文化传承功能的知识型组织，作为在传承基础上吸纳全球优秀文化，实现中华文化与世界文化融合创新功能的学习型组织，构建社会主义文化价值观是实施大学文化传承与创新战略的新课题。     

贵州民族教育质量提升的着力点:发展方式的转变

贵州民族教育质量提升需着力于发展方式的转变。贵州民族教育发展方式的转变通过结构、技术、制度三条路径实施,以全面提升各级各类民族教育质量为目的,完善民族教育体系结构;以"丰富民族学生的学习方式和培养民族教师的多元文化素养为中心",变革民族教育的教学模式和民族教师的培养方式;以"‘双百工程’和‘职业院校民族民间文化传承创新项目’"为重点,不断创新民族教育的管理制度。