论日本高等教育发展的市场机制

日本的高等教育,自进入本世纪以来,一直以令人眩目的速度发展.1945年日本只有48所旧制大学,但到1980年时竟高达1025所。高等教育发展的这种迅猛程度,在世界范围内,也是极为罕见的。这一发展过程是伴随日本教育政策的变化与日本经济界对高等教育领域的逐渐渗透,扩张而相应地展开的。 围绕着人才培养这一核心内容,日本的教育政策是从“发掘人才”、“开发人才资源”向着“人才开发”,进而达到“培养未来型的全面人才”的连续过程。应当说,这是一个循着两条轨迹的复合变化过程。其一,日本教育的主要特点是根据经济发展的需要来发展,一方面国家为了发展经济和加强国际竞争,在高等教育方面,大力发展理工科教育,培养经济界所需的科学技术人才,政府将整个教育纳入经济发展计划;而另一方面,由经济界向政府提出种种改革意见,到直接介入中央教育审议会和临时教育审议会,公开提出经济界对     

日本高校贷学金资助模式与运作及其启示

国家学生贷款是各国政府促进本国高等教育发展，解决部分学生上大学难的政策手段，目的是促进人才培养，保障机会均等。日本是世界上最早在全国范围内推行贷学金资助的国家，并始终坚持把贷学金作为政府资助的基本方式，形成了典型的“收费加贷学金”资助模式，取得了很大的成就。本文专门就日本贷学金资助模式进行分析，着重分析其特点和政府在国家学生贷款运作中的作用、制度及做法，以期为改革与完善我国国家助学贷款制度提供有益的借鉴。     

战后日本私立高校迅速发展的原因及对我们的启示

日本的私立高校作为国家的教育政策目标而出现是在明治五年(1872年)颁布《学制》以后,但是一直发展很缓慢,第二次大战后,日本在积极发展国立、公立高校的同时。也在采取各种措施促进私立高校的振兴。据《文部统计要览》统计,1992年私立大学已发展到384所,是1950年的三倍,占大学总数的74.4％,其学生数达到168万,占大学学生总数的73.3％。私立短期大学已达到449所,是1950年的二点四倍,其学生数为49万,占短期大学学生总数的92.4％。此外,日本私立的研究生院、高等专科学校、专修学校(专门课程)也有相当程度的发展。因此,日本政府一再声称,日本私立高校的发展促进了日本高等教育的大众化,并成为日本高等教育机构的主要支柱。那么,战后日本私立高校为什么能如此迅速发展呢?归其原因有如下几个方面:     

日本近代大学体系的确立

明治维新是日本历史发展中的转折时期，它拉开了日本近代史的序幕，促使日本从落后闭塞的封建国家成功地走上了资本主义道路，并跻身于世界资本主义强国之列。期间，日本政府大力推行“富国强兵”、“殖产兴业”、“文明开化”三大政策，积极师法西方列强，发起了日本近现代历史上的“第一次教育革命”，日本近现代高等教育即肇始于这一时期。从１８７７年日本第一所新型高等学校─—东京大学的诞生，到２０世纪２０年代末，日本近代高等教育体系基本确立。其标志是“第一，高等教育制度和法规初步完善，包括了研究生教育、本科生教育、专科…     

当代德国职业教育与高等教育的关系、融通与交叉

德国的高等教育与职业教育是两个独立的教育体系。随着近年来大学入学人数的不断增加、人口发展趋势对教育的影响以及就业市场对劳动力素质要求的变化,职业教育与高等教育的自身角色理解发生变化,显示出趋同和竞争的倾向,因而两者关系需要重新定义。十分现实的议题是如何促进职业教育与高等教育之间的融通性,即如何为有职业资质者进入高等教育以及如何为大学辍学者进入职业教育创造可能性。职业教育与高等教育的交叉形式——双元制大学也发展迅速。新的整合发展设想也已出现,而未来的重要发展方向将是在德国职业资格框架下将不同教育进程的学习结果模块化,从而实现职业教育与高等教育更大程度上的等值。     

日本短期大学的形成、发展及其特点

６０年代，由于高教适龄人口迅速增长、教育民主化运动高潮迭起以及经济和社会高速发展对高级人才需求增长等原因，一场轰轰烈烈的高等教育扩张运动席卷全球。一些发达国家的高等教育通过这种扩张从精英阶段过渡到大众化阶段。这种扩张的一个最重要的途径也是一个最重要的表现，是在传统大学之外新建大量的新型高等学校，在美国有社区学院，在英国有多科技术学院，在德国有高等专科学校，在日本有短期大学。实施改革开放政策后，我国国民经济获得了持续快速的发展，需要培养大量的各种层次各种类型的人才。高等教育虽然不会很快过渡到大众化…     

日本的高等教育对外援助

基于"教育强国"的历史经验,日本对高等教育的援外工作给予高度重视,通过接收留学生、开展技术合作、提供无偿援助和日元贷款等形式为发展中国家提供了大量援助。发展中国家高等教育环境发生变化,各层次教育要求综合发展、知识经济兴起对理工人才需求增加、高等教育管理和区域合作等方面亟需援助。日本的高等教育对外援助政策综合协调了高等教育与其他层次教育的关系,突出了理工科的优先地位以及管理援助的重要性,重视发展中国家高等教育的区域合作。日本的高等教育援助特征是以受援国现实需求为逻辑起点,以知识经济兴起为背景,以软件援助为主要内容;其本质是为本国政治战略和国家软实力建设服务。     

日本发展高等教育的重要经验

日本不仅是经济大国,而且是教育大国,当然也是高等教育大国。截止到1994年5月,日本的高等教育机构共有大学552所,短期大学593所,高等专科学校62所,专修学校(专门课程)2,857所。在校生数:大学(学部)228万人,研究生院13.9万人,短期大学51.2万人,高等专科学校(第四、五年级)2万人,专修学校(专门课程)68万人。其中大学、短期大学、高等专科学校合计入学率为43.9％;若再将专修学校(专门课程)包括在内,入学率则高达62.4％。总体说来,日本高等教育的数量规模约为我国四倍,其发达程度仅次于美国,居世界第二位。毫无疑问,日本高等教育的发展,有许多值得我们参考的经验。     

关于第一次“日本留学考试”的评介－以“综合科目”试题为例

经过长期的摸索和准备，在日本文部科学省、外务省、有关大学及国内外教育机构的协助下，财团法人日本国际教育协会于2002年6月16日在日本15个都道府县和印度尼西亚等地举办了首次“日本留学考试”，共有16,291人报名参加此次考试，其中日本国内为7,777人，海外为8,514人。2002年11月17日，举行了本年度第2次“日本留学考试”，有90所国立大学、46所公立大学、185所私立大学以及2所国立短期大学、11所公立短期大学、69所私立短期大学加盟，通过这一考试录取大学本科或大专层次的外国留学生。实施“日本留学考试”是日本留学生制度和高等教育…     

略谈日本高教立法

日本高等教育立法 ,是保障日本教育改革发展的重要组成部分。现代教育立法体系 ,是以包括纲领性的《教育基本法》、《学校教育法》为核心并包括其他有关教育法规以及高教立法的综合性法域。这一教育立法多年来在促进日本高等教育的改革和发展起到了很好地效果 ,也积累了一定的宝贵经验。当前我们正处于大规模、多层次建立健全教育立法特别是高教立法之际 ,把它加以介绍 ,“他山之石”想或有一定的借鉴意义。现分以下几方面加以析述一、日本教育立法与高教立法在现代日本教育立法的以下三方面立法中 ,对高教立法 ,都作了较广泛地明确规定 ,主…     

2002年东亚经济的前景

2001年世界各地经济大多陷入或迈向衰退,东亚各地除中国、越南等外亦陷于深度的衰退与停滞之中.2002年下半年或晚些时候,随着美国经济逐步走向复苏,亚洲各地经济亦将逐步恢复与反弹.然而由于美国资讯科技投资过度,"后遗症"的化解尚需时日,使得东亚各地今后必须更多地依靠内部需求,自力自强,加强合作,步向经济稳定增长的轨道.     

2002年亚太地区形势讨论会在京举行

20 0 2年 1 2月 2 6日 ,中国社会科学院亚太研究所 2 0 0 2年亚太地区形势讨论会在北京举行。来自各研究机构及政府部门的 4 0余位专家学者参加了会议。与会的专家学者们对亚太地区政治经济形势进行了回顾与展望 ,并就一些地区的热点问题进行了深入的讨论。关于地区经济形势 ,学者们认为亚太地区的经济形势总体较好。尽管在亚太地区经济中占比重最大、影响面最广的美国经济持续波动 ,第二大经济体日本的经济处于停滞状态 ,但在高速发展的中国经济的带动下 ,亚太地区的经济复苏趋势仍较为明显。学者们认为 2 0 0 3年的国际形势虽存在一些不稳…     

印尼伊斯兰教育中的政治因素

伊斯兰教育体系是印尼穆斯林社会的重要组成部分,在传播伊斯兰宗教知识与信仰方面发挥着重要作用.印尼独立后,随着国家向世俗化与现代化方向转变,印尼的伊斯兰学校也经历了前所未有的转变."去伊斯兰教化"与"去政治化"成为印尼政府改革伊斯兰教育体系的重要方针.在苏哈托推行"新秩序"时期,改革伊斯兰教育成为政党斗争的一个焦点.一方面,印尼的传统伊斯兰学校在政府的打压下渐呈萎缩与衰落之势;另一方面,传统伊斯兰学校也被迫朝着"世俗化"与"现代化"的方向改革,求得继续生存与发展.20世纪80年代以来,随着全球伊斯兰复兴运动的发展,伊斯兰学校的宣教运动也逐渐高涨,对推动当代印尼伊斯兰激进主义的发展有着不可忽视的作用.     

美国的农村金融体制及借鉴意义

本文对美国农村金融体制进行考察,对其农村金融组织体系及配套的扶持政策进行评介,并通过与中国农村金融的比较,指出中国农村金融体制改革应积极发挥市场机制的导向作用,建立农村资金良性循环机制,同时政府应承担主导作用,建立多层次、全方位的农村金融体制。     

The Nakba in Palestinian Memory in Israel

Changes in the international, regional and domestic arenas in the late 1990s resulted in discursive change with regard to interpretation of the Al Nakba in the political and civil societies of the Palestinian Arab citizens of Israel. Apart from fuelling a discursive challenge to the Israeli dominant discourse about the 1948 events, this reinterpretation allowed the Palestinian Arab citizens to discuss the historical roots of the problems they experienced within the Israeli political and civil societal spheres. This article analyses the nature and significance of discursive change of the Palestinian Arab citizens of Israel on the Nakba by referring to its impact on their identity politics as well as their political and civil societal activities.     

Islam in Mali in the neoliberal era

If before 11 September 2001, many praised Mali as a model ofdemocracy, secularism and toleration, many have now begun toexpress concern about the rise of Islamic fundamentalism inMali. I consider a number of recent public debates in Mali overmorality, so-called women’s issues, and the proposed changesin the Family Code and show how the perspectives of many Malianson these issues are not new but rather relate to longstandingand ongoing debates about Islam, secularism, politics, moralityand law. What is new is the way in which some Muslim religiousleaders have been articulating their complaints and criticisms.Since the guarantee of the freedom of expression and associationin the early 1990s, there has been a proliferation of independentnewspapers and private radio stations and new Islamic associationswith a coterie of increasingly media-savvy activists. I explorehow some Muslim activists have used such outlets to articulatethe concerns of some ordinary Malians, who face the contradictionsof living as modern Muslim citizens in a modernizing and secularizingstate where, in this age of neoliberal governmentality, theallegedly un-Islamic seems to be always just around the corner. Portions of the paper have been presented at the workshop, ‘Islam,Society and State in West Africa’, Rutgers University,New Brunswick, 29 March 2003; at the symposium, ‘Constructionand Dissemination of Islamic Knowledge in Africa’, IndianaUniversity, Bloomington, 19 April 2003; and at the conference,‘Governance and Insecurity in West Africa’, NorthwesternUniversity, 13–15 November 2003; and at UniversitätBayreuth. ^1. United States Agency for International Development, ‘Assistanceenvironment’, in USAID MALI: Country Strategic Plan 2003–2012(USAID, Bamako, Mali, 2002), p. 11. ^2. Economist Intelligence Unit, ‘The political scene’,in EIU Country Report: Mali (EIU, London, March 2002), p. 47. ^3. See Joshua Muravchik, ‘Freedom and the Arab world’,The Weekly Standard, 31 December 2001. ^4. ‘Overview’. USAID MALI: Country Strategic Plan 2003–2012(USAID, Bamako, Mali, 2002), p. 18. Such sentiments were alsoexpressed in journalistic accounts published shortly after 11September 2001. See, for example, Douglas Farah, ‘Mali’sMuslim clerics send troubling message: fragile democracy seenas vulnerable to extremism’, Washington Post, 30 September2001, p. A24; Kader Konaté, ‘Mali. Le danger islamiste’,Le Continent, 14 September 2001, p. 1. ^5. See Joan Baxter, ‘Challenging tradition’, BBC Focuson Africa Magazine, January-March 2002, pp. 48–50. Otherexamples include Nicolas Colombant, ‘Mali’s Muslimssteer back to spiritual roots’, Christian Science Monitor,26 February 2002, p. 8. ^6. These included various Western media outlets and several Maliannewspapers. ^7. James Ferguson and Akhil Gupta, ‘Spatializing states:toward an ethnography of neoliberal governmentality’,American Ethnologist 29, 4 (2002), pp. 981–1002. ^8. For critical perspectives on the fashionable civil society approachto ‘good governance’ in Africa, see John L. Comaroffand Jean Comaroff (eds), Civil Society and the Political Imaginationin Africa (University of Chicago Press, Chicago, IL, 1999);Béatrice Hibou and Richard Banégas, ‘Civilsociety and the public space in Africa’, CODESRIA Bulletin1 (2000), pp. 39–47. ^9. For example, Sunjata, the mythical founder of the medieval Malianempire, Mansa Musa, the Muslim rulers of Macina (r. nineteenthcentury), al-Hajj Umar Tall (d. nineteenth century), the Kuntashaykhs of the Timbuktu region, and Shaykh Hamallah (d. twentiethcentury), to name only some of the most prominent. ^10. For an example of how such ‘orthodoxy’ changes overtime and space in Mali, see Benjamin F. Soares, ‘Muslimproselytization as purification: religious pluralism and conflictin contemporary Mali’ in Abdallah A. An-Na’im (ed.),Proselytization and Communal Self-Determination in Africa (Orbis,Maryknoll, NY, 1999), pp. 228–45. ^11. Two studies that have received quite a bit of attention areAnna L. Tsing, In the Realm of the Diamond Queen: Marginalityin an out-of-the-way place (Princeton University Press, Princeton,NJ, 1993); Charles Piot, Remotely Global: Village modernityin West Africa (University of Chicago Press, Chicago, IL, 1999). ^12. See Gregory Starrett, ‘The political economy of religiouscommodities in Cairo’, American Anthropologist 97, 1 (1995),pp. 51–68. ^13. On these developments, see Robert Launay and Benjamin F. Soares,‘The formation of an "Islamic sphere" in French colonialWest Africa’, Economy and Society, 28, 4 (1999), pp. 497–519;Benjamin F. Soares, ‘Islam and public piety in Mali’,in Armando Salvatore and Dale F. Eickelman (eds), Public Islamand the Common Good (Brill, Leiden, The Netherlands, 2004);Benjamin F. Soares, Islam and the Prayer Economy: History andauthority in a Malian town (Edinburgh University Press, Edinburghand the University of Michigan Press, Ann Arbor, 2005). ^14. Malians with access to satellite television have a wider arrayof choices, which are hard to quantify. ^15. Some of the themes in this section are treated at greater lengthin my book, Islam and the Prayer Economy. ^16. Partha Chatterjee, The Nation and Its Fragments (Princeton UniversityPress, Princeton, NJ, 1993). ^17. See Seydina Oumar Diarra, ‘Haut Conseil Islamique du Mali’,Info-Matin, 18 January 2002, p. 5. ^18. Benjamin F. Soares, Islam and the Prayer Economy, p. 212. Seealso David Robinson, Paths of Accommodation: Muslim societiesand French colonial authorities in Senegal and Mauritania, 1880–1920(Ohio University Press, Athens, OA, 2000); David Robinson andJean-Louis Triaud (eds), Le temps des marabouts: Itinéraireset stratégies islamiques en Afrique occidentale françaisev.1880–1960 (Karthala, Paris, 1997). ^19. Many Malians also regularly apply diverse principles from ‘custom’,which is often referred to as laada (from the Arabic) in theregion’s vernaculars. ^20. For one example, see Benjamin F. Soares, ‘Notes on theanthropological study of Islam and Muslim societies in Africa’,Culture and Religion, 1, 2 (2000), pp. 277–85. ^21. Ahmad Uthman Bah, Diya’ al-ghasaq manzuma nasihat al-shabab(Matba’at al-najah al-jadida, Casablanca, Morocco, 1992). ^22. See, for example, Amadou Tall, Dimensions de l’Islam (DarEl Fikr, Beirut, Lebanon, 1995–1996). ^23. On Haïdara and his career, see Soares, ‘Islam andpublic piety’ and Soares, Islam and the Prayer Economy.Cf. Dorothea Schulz, ‘"Charisma and Brotherhood" revisited’,Journal of Religion in Africa, 33 (2003), pp. 146–71. ^24. See Louis Brenner, Controlling Knowledge: Religion, power andschooling in a West African Muslim society (Indiana UniversityPress, Bloomington, IL, 2001). ^25. Cf. Olivier Roy (trans. C. Volk), The Failure of Political Islam(Harvard University Press, Cambridge, 1994); Olivier Roy, GlobalizedIslam (Columbia University Press, New York, NY, 2004). ^26. Cf. Armando Salvatore, ‘Social differentiation, moralauthority and public Islam in Egypt: the case of Mustafa Mahmud’,Anthropology Today, 6, 2 (2000), pp. 12–15. ^27. For a discussion of Haïdara and his association’srelation to Sufism and Sufi orders, see Soares, Islam and thePrayer Economy. ^28. This was also a topic of discussion in some print media. See,for example, Cheick Sidya Diombana, ‘La jeunesse et lafoi en l’Islam’, La Roue, 25 October–3 November1993, p. 5. ^29. I am grateful to Roman Loimeier for making his copy of thissign available to me. ^30. See, for example, ‘Déclaration finale des associationsislamiques du Mali concernant les valeurs islamiques et àpropos du programme d’action de Beijing rélatifaux droits des femmes’, La Roue, 22–31 January 1996,pp. 3–5. ^31. For a discussion of some of the controversy around excision,see Bettina Shell-Duncan and Ylva Hernlund (eds), Female ‘Circumcision’in Africa: Culture, controversy, and change (Lynne Rienner,Boulder, Colorado, 2000). For campaigns against excision inMali, see Claudie Gosselin, ‘Handing over the knife: Numuwomen and the campaign against excision in Mali’, in BettinaShell-Duncan and Ylva Hernlund (eds), Female ‘Circumcision’in Africa, pp. 193–214; Jean Sanou, ‘Lutte contreles mutilations génitales feminines’, Le Soudanais,22 November 2000, p. 3; Yousouf Camara, ‘Réligionet excision’, Le Tambour, 22 June 2001, p. 3; MamadouBlodin Sissok, ‘Religion et excision. Quand les chrétienss’engagent contre les mutilations génitales féminines’,Info-Matin, 29 June 2001, p. 8. ^32. See, for example, Mady M. Dembélé, ‘L’excisionest un poids des traditions, elle n’a rien de religieux’,Les Echos, 18 July 2001, p. 5. ^33. See C.H. Sylla, ‘Interview exclusive. Le Présidentdu Collectif des islamistes parle’, Le Républicain,16 May 2001, pp. 1, 4–5; Mohamed Kimbiri, ‘L’excisionau Mali. La position des musulmans’, Nouvel Horizon, 30January 2001, p. 5; Mohamed Kimbiri, ‘Interdire l’excisionest une atteinte grave’, Le Républicain, 31 January2001, p. 5. ^34. ‘Brèves’, Le Politicien Musulman, 18 March–18April 2002, p. 8. ^35. Leaflets produced and distributed by AISLAM (Association islamiquedu salut) in the author’s possession. ^36. See Mamadou Keïta, ‘Les imams à l’affûtdes jouisseurs’, Nouvel Horizon, 23 November 1998, p.4. ^37. Mohamed Kimbiri, ‘Boycottons "Miss Cedeao" ’, NouvelHorizon, 16 October 1998. See also Mamadou Keïta, ‘MissCedeao’, Nouvel Horizon, 2 November 1998, p. 5. ^38. Yoro Sow, ‘Incertitudes pour la tenue du Congrèsdes homosexuels’, Sud Info, 8 December 1999, p. 4. ^39. However, some prominent Muslim religious leaders, most notablyChérif Haïdara, would eventually take positionsin support of condom use. See Benjamin Soares, ‘Mali:Im Visier der Islamismus-Fahnder’, INAMO 41 (2005), pp.16–18. ^40. Talal Asad, ‘Religion, nation-state, secularism’,in Peter van der Veer and Hartmut Lehmann (eds), Nation andReligion: Perspectives on Europe and Asia (Princeton UniversityPress, Princeton, NJ, 1999), p. 191. ^41. Djibril Traoré, ‘El Hadji Mahmoud Dicko,’Le National, 2 October 2000, p. 5. ^42. El Hadj Mahmoud Dicko, ‘Declaration du Collectif des associationsislamiques du Mali’, Info-Matin, 7 May 2001, p. 7. Seealso El Hadj Mahmoud Dicko, ‘Déclaration’,Le Républicain, 4 May 2001, p. 7; Amara Diapy Diawara,‘Meeting du Collectif des associations musulmanes du Mali’,Info-Matin, 13 February 2001, pp. 4–5. ^43. See, for example, Michael Taussig, Mimesis and Alterity (Routledge,New York, NY, 1993); Homi Bhabha, ‘Of mimicry and man’,in The Location of Culture (Routledge, New York, NY, 1994),pp. 85–92. ^44. On this heightened sense, see Dale F. Eickelman and James Piscatori,Muslim Politics (Princeton University Press, Princeton, NJ,1996). For Malian press coverage of the OCI meeting, see, forexample, ‘Organisation de la Conférence islamique.Le monde musulman’, Liberté, 3 July 2001, p. 4. ^45. See the extensive coverage of the meeting in a special editionof Le Continent, 2 February 2001. ^46. For a discussion of some of the proposed reforms and specificcontroversies, cf. Benjamin F. Soares, ‘The attempt toreform family law in Mali’, in Margot Badran (ed.), Genderand Islam in Africa (Brill, Leiden, The Netherlands, forthcoming);Dorothea E. Schulz, ‘Political factions, ideological fictions:the controversy over family law reform in democratic Mali’,Islamic Law and Society, 10, 1 (2003), pp. 132–64. ^47. Birama Fall, ‘Islam et politique. La colère desislamistes contre le pouvoir’, Le Républicain,23 April 2001, p. 1; Belco Tamboura, ‘Le front religieux,un front de plus pour Konaré’, L’Observateur,14 June 2001, p. 6. ^48. C. H. Sylla, ‘Code de la famille et excision. La dernièrevictoire des islamistes sur Alpha’, Le Républicain,10 June 2002, p. 5. ^49. See Christian Coulon, Le marabout et le prince: Islam et pouvoirau Sénégal (Pédone, Paris, France, 1981). ^50. Boukary Daou, ‘Code de la famille et excision. Les musulmansdisent non à Alpha’, Le Républicain, 5 June2002, p. 1. ^51. Cf. Michael Bratton, Massa Coulibaly, and Fabiana Machado, ‘Popularviews of the legitimacy of the state in Mali’, CanadianJournal of African Studies 36, 2 (2002), pp. 197–238;Michael Bratton, Robert Mattes and E. Gyimah-Boadi, Public Opinion,Democracy and Market Reform in Africa (Cambridge UniversityPress, Cambridge, 2005).