“现实的人”和“现实实有”的逻辑——马克思与怀特海哲学的主体性原则之比较

马克思与怀特海把哲学的目光投向现实世界,立足有机论、整体论和过程论,批判传统形而上学及其二元论的实体思维与抽象主体性,诉诸感性活动主体——"现实的人"和"现实实有",重建了新主体性原则。马克思遵循历史唯物主义的解释原则,以"现实的人"为逻辑起点,基于实践观点、关系思维和历史逻辑强调主体对世界改造与认识的能动性与受动性、自律与他律、自由与必然的统一,寻求主体性与客体性原则的统一,最终将主体的主体性之生成与实践、认识以及价值评价内在地协同起来。怀特海则在有机宇宙论立场之下,基于泛经验论、泛主体论,认为任何可感的现实存在都是内在关系下"现实实有"这一终极经验主体的"结合体",而拥有主体形式的现实实有的主体性显现借助摄入与合生,以客体性为前提,互为主客体——客体是曾经的主体、主体必将客体化,进而演进到"主体间性"的主体性原则。因此,马克思与怀特海既在存在论上超越了抽象主体,又在认识论上澄清主体认知的现实基础和理论前提,更在价值论上彰显着生态文明意蕴。     

论人的"本质交换"——理解马克思人性观的一种视角

国内哲学界对马克思人性观的理解与诠释,虽然抓住了实践、社会、历史等马克思哲学的一些重要概念,但研究往往局限于对概念、文本的直观性理解,忽视了马克思变革人性观的生命根基.人的"本质交换"作为人的"本源性"生命存在方式,对它的生命自我意识是理解马克思人性观的视角之一.在人类生命发展的不同历史阶段,人的"本质交换"有其特定的方式.西方传统哲学家运用"实体观点"思维方式将人的"本质交换"抽象化,人与抽象"本体"进行概念性的"本质交换",人性亦被"抽象化".马克思运用"生存观点"思维方式,将人的"本质交换"诠释为"现实的人"社会地、历史地实现生命本性"对象化"的活动方式,从而确立了"具体人性观".马克思立足于对人的"本质交换"的觉解变革人性观的致思理路及其思想成果,是当代中国人在市场经济中形成"个性化"人性观的重要思想资源.     

马克思的实践唯物主义精神观及其当代价值

西方传统哲学精神观构成马克思精神观论域的历史处境。西方传统哲学精神观可分为唯心主义精神观和旧唯物主义精神观,基于实践唯物主义之上的马克思精神观,把精神置于"现实生活过程",当作"现实的、感性的活动"去理解,由此扬弃和超越了西方哲学的精神观传统。马克思的实践唯物主义精神观在对人的精神与自然界、人自身、人与人、社会关系变革及精神生成和发展等问题的阐释中,对人的本质、社会生活和人类文明的深刻把握以及对精神及其发展规律的深刻透析,为推进当代中国精神建设提供了科学的理论基础和实践指导。     

有机马克思主义与马克思共同体思想的逻辑关联——基于有机整体主义的视角

以人与自然这一绿色关系为切入点,便会发现人类社会存在非此即彼的主客二元对立思维模式,政治共同体便成了人类共同体与自然共同体的分离。有机马克思主义在马克思的发展共同体基础上主张人与自然、人与人以及人与社会的和谐统一,反对人类中心主义和自然中心主义,坚持怀特海过程哲学的有机整体主义,旨在建构一个生态的世界秩序:即一个由万物相互联系的由共同体组成的共同体,一个符合全世界人民利益的共同体,实现人与自然、人与人、人与社会的共荣共生,形成为了共同福祉的整个宇宙意义上的共同体模式。     

怀特海有机宇宙论及其对机械宇宙论的批判和启示

机械宇宙论的主要缺陷是以抽象的物质实体作为宇宙之砖,以自然二分作为对自然界进行科学认识和说明的基础,因此它不能真正合理地说明现实世界中的变化以及客观的因果关系,并在人类行为方面导致近代工业革命以来人对自然的狂妄征服和肆意破坏,从而导致全球性的环境灾难和生态危机。而有机宇宙论则以世界是由具有内在结构和动态生成元素的现实存在所构成,创造性是现实存在固有的内在动力,自然以及整个宇宙因此表现为创造性进展和永无止境的过程,万物内在相关,整个宇宙表现为一个有机协同体。有机宇宙论对我们正确认识和进一步研究现实的宇宙及其内在规律在理论上具有指导意义,在实践上有助于人类改变以"征服自然"为取向的现代工业化思维方式和实践方式,可为我们建设生态文明提供哲学理论的指导。     

马克思人本观的形成与发展及其当代意义阐释——以马克思思想的嬗变为视角

马克思的人本思想在马克思主义理论体系中占有重要地位,这一思想是以探索人的本质为出发点,通过科学实践观的确立而实现思维方式的自我超越,对人的本质作出了科学说明,最后落脚于人的自由而全面的发展上.马克思始终没有离开对人的关注,通过现实的实践途径关注和改善人类的命运是马克思主义的历史使命,也是其人本观的当代意义.     

生态秩序与德性伦理:生态文明建构基础和软向度

当代生态文明建设是以维护生态秩序的交互性为己任,内涵着社会秩序与自然秩序的合一;其不再纠缠于德性善恶问题,重视实践基础上培植人的德行完善为目标,强调个体价值与自由的实现应放在宇宙生态整体平衡性中进行,以及人在求真求善活动之上以合于自然形式不断满足灵魂的愉悦。这种旨在建构一种本质的、内在的、整体构成性的生态秩序,重视对培植由"德性"而"德行"的德性伦理路径探索,是把人类的福祉与德性生态观联系在一起。     

马克思文明观视阈中的主体解放思想阐释

马克思文明观深刻揭示了主体解放的过程与人类文明发展的过程是辩证统一的,阐明了主体解放的历史发展进路:文明思维方式变革中自我意识主体向市民社会主体的转变、资本主义异化文明批判中个体主体向资本主体的转变、共产主义文明实践中阶级主体向人类主体的转变等环节。在主体解放思想的转变过程中,马克思始终把推动文明的进步与人自身的全面发展结合起来,突出彰显了人在文明发展进程中应有的价值。深入把握马克思文明观中的主体解放思想,有助于为当今中国和世界文明中个体主体、社会主体、人类主体的发展提供科学的价值导向。     

马克思与费尔巴哈存在论的差异及其当代意义

马克思以"感性对象性活动"原则超越费尔巴哈哲学实现了存在论的彻底变革。其当代意义展现出马克思的精神实质——实践,理想和现实,历史和现实的内在张力是马克思哲学的要义。马克思存在论变革,使马克思哲学在社会现实问题上与时代展开对话。马克思仍是我们同时代的人。     

整体生命观：马克思主义与古典儒学的融通性探析

马克思主义与古典儒学的生命观具有融通性,两者都是在自然、社会及人的整体视域中,在三者的矛盾解决中寻求统一,因而本质上皆为"天地人万物一体"的整体生命观。从自然生命、伦理生命、文化生命三方面审视,马克思主义与古典儒学在不同时空背景下,共同寻求了一种超越神秘主义和理性主义的德性生命观,力图实现物质生命与精神生命的统一、个体生命与共同体生命的贯通。这种生命观上的契合决定了马克思主义与中国传统文化在认识世界和改造世界的价值追求和实践方案上具有一致性。马克思主义与古典儒学在整体生命观上的融通,既源于两者在世界观上都突破了传统的"心物二元论",强调人的能动性,还源于两者对辩证法的把握高度一致。     

马克思与怀特海的精神实践之比较

无论是作为现代思想家的马克思,还是作为建设性后现代哲学奠基人的怀特海,他们都批判传统实体论形而上学,分别在历史唯物主义和泛经验论的实在论立场下,依循整体论、过程论、生成论的解释原则与辩证思维方式,以"现实的人""经验事态"为主体,不但确认主体精神之维的存在、精神自身的生成性、精神实践的前提,而且考察了精神生活的在场与缺场以及精神活动的外化;更为重要的是,他们既强调精神创造对于推动社会进步与文明进程的作用,又未忽略物质性活动和物质生产方式的基础地位。在马克思那里,社会生活决定社会意识;资本主义大工业使工人丧失了精神维度而沦为异化的商品人,而人的解放与自由个性的获得最终仍取决于工业、农业和商业的生产状况;在怀特海这里,"现实事态"的自我摄入包含物质与概念摄入的"两极性",其自我生成又总是受制于"从下到上"和"从上到下"的因果效验,然而,精神一旦出场就能创建新的规则和建制,我们关注的观念和被纳入背景中的观念主宰着我们的希望、忧虑及对行为的控制,塑造着文明类型。     

“人类命运共同体”价值意蕴的三重维度

"人类命运共同体"的价值意蕴具有历史、现实和未来三重维度。从历史维度看,"人类命运共同体"是在摒弃传统"帝国"体制和极端"国族"认同基础上形成的一种新型文明观;从现实维度看,"人类命运共同体"是在扬弃西方"正义论"和继承中华优秀传统文化基础上形成的一种"正确义利观";从未来维度看,"人类命运共同体"是在超越"均势"和"霸权"两种国际秩序观基础上形成的一种新型国际秩序观。全球化视野下"人类命运共同体"三重维度的价值定位,昭示着中国作为一个以"人类命运共同体"为价值诉求的新型"文明型"国家的崛起。     

个体与共同体实现和解的两条道路——马克思对黑格尔的继承与超越

个体与共同体之间的关系是马克思和黑格尔共同关注的主题,黑格尔通过伦理实体的发展试图实现个体与共同体之间的和解,马克思则通过社会发展的三阶段来解决个体与共同体之间的分裂。通过比较发现,在个体与共同体的关系上,黑格尔的思想是马克思的理论来源之一,马克思对黑格尔有继承也有超越,就继承来说主要体现在,马克思继承了黑格尔的问题意识并在其社会发展三阶段理论中运用了黑格尔的辩证法。就超越来说主要体现在马克思对黑格尔哲学根基上的超越,即马克思通过辩证方法实现个体与共同体之间的和解有了更为牢固的社会根基——实践唯物主义,而黑格尔的和解是在观念中完成的。     

新全球化时代的儒学出场路径

在时空坐标轴上,尤其工业社会向后工业社会转向过程中,儒学文明日渐同现实世界发生“脱节”。于是获求超越此断裂途径,便成为新全球化情境中儒学深层的共同“语法”。本文立旨选择交往实践观作为对之分析的方法论,进而提供儒学在当代的出场路径模式。一、儒学文明:主体际之关系或状态呈现中国传统性文化,常为现代人冠之“人文化”、“人伦化”且指征一种“实践精神”、“实践理性”的文化。浓厚的“主体际”意蕴深藏中国文化之中,其内在结构就是“主—主”思维模式;中国儒学本质即内含主体际向度的交往共同体。构成儒文化的五大基本质素…     

马克思主义哲学视角下实践概念及意义

相较于马克思以前的哲学家,马克思赋予实践概念以全新的内涵,在马克思主义哲学中,马克思把实践规定为人的现实的、感性的活动,是主体见之于客体的东西,在这一实践观的基础上唯物论、认识论、辩证法和历史观构成有机的统一整体。实践是联结主客体的中介和基础,是人类认识世界和改造世界的统一。马克思主义哲学以实践范畴作为自己理论体系的核心,体现能动性与受动性的统一,建立了完整的理论体系。实践概念的提出和实践观的确立,是实现哲学上伟大变革的关键。     

共同体的他者意蕴--马克思与怀特海正义观上的他者向度

无论是现代思想家马克思,还是建设性后现代思辨哲学家怀特海,他们都对正义语境中的他者命运展开了深度思考。马克思立足于历史唯物主义意在对资本逻辑压迫下的他者实行拯救,而怀特海则基于过程实在论力求为宇宙中的每一个他者赋予主体性光辉。在两者对正义问题考察的过程中,逐渐呈现出一种包容他者的正义性交往方式,这就为共同福祉的实现提供了可能性,并在正义观层面彰显出共同体的他者意蕴。     

论习近平生命共同体理念的三重逻辑

习近平生命共同体理念是其生态文明思想的重要组成部分,是新时代处理人与自然关系的原创性理念。不仅继承和发展了马克思生态观和中国传统生态文明思想,还批判地借鉴了西方生态智慧。习近平生命共同体理念是根据当前全球生态环境状况和人民对美好生活的需要提出的,对于生态文明建设的推进具有重要意义。准确把握新时代习近平生命共同体理念的理论逻辑、现实逻辑、实践逻辑,是应对当前全球生态危机、进行生态治理的逻辑理路和实践图景,为建设美丽中国提供了科学的理论指导,促进人与自然走向和解。     

马克思幸福思想:从虚幻到现实的超越

在宗教的批判逻辑中,马克思实现了幸福主体从神到人的超越,幸福场域从彼岸世界到现实生活世界的超越,幸福实现手段从神的救赎到人的实践活动的超越。马克思幸福思想彰显了其作为一种积极的行动哲学的全部价值旨趣,即现实的人是获得幸福的实在主体,人的现实生活世界是实现幸福的真实场域,人的实践活动是创造幸福的现实手段。马克思主张抛弃来自虚幻生活镜像中的满足,以理性的生命力量直面人的现实生活,以主体的积极实践创造幸福生活。     

人类命运共同体理念的马克思人学基础探析

人类命运共同体理念符合马克思人学的内在逻辑,马克思人学为人类命运共同体理念提供人性基础、动力基础、价值基础、历史基础。马克思人的本质理论是人类命运共同体理念的人性基础,人类命运共同体是人的本质展开的内在应有之义;马克思人的需要理论是人类命运共同体理念的动力基础,人类命运共同体是人的社会性需要在世界图景中的呈现;马克思人的利益理论是人类命运共同体理念的价值基础,人类命运共同体符合人的利益生成和发展规律,体现人类的共同利益;马克思人的历史理论是人类命运共同体理念的历史基础,人类命运共同体依据人的发展的历史形态,表征人的发展的现实逻辑。人类命运共同体本质上是"人为的"与"为人的"辩证统一,是"依靠人民"与"为了人民"的辩证统一,是世界人民共同建设与世界人民共同享有的辩证统一。     

马克思哲学的感性思想及其意义

马克思在哲学范式方面实现了重大转变,摒弃以往哲学家纯理论推理的思维方式,把哲学的根基建立在人的生命活动方式——实践的基础之上。而实现这一重大转变的关键在于马克思哲学中的感性思想的确立,对马克思哲学的感性思想的研究,有利于挖掘马克思哲学超越于以往哲学家思想的合理性,理清发展脉络,同时,确立感性思想在整个马克思主义哲学中的理论意义地位。