论中国特色社会主义文化生产方式

中国特色社会主义文化生产方式作为当代中国文化发展的整体样式,既回答文化生产中"谁来生产""用什么生产""如何组织生产""生产什么"等问题,也反映文化生产中人与自然之间、人与人之间的关系。中国特色社会主义文化生产方式是由多种要素相互联系、相互作用而形成的有机整体,是我国文化生产力与文化生产关系的统一。它区别于资本主义文化生产方式和我国计划经济时代的社会主义文化生产方式,在经济基础、内部结构、价值形态、实际效益和文化交往等方面体现出独特的鲜明特征。     

习近平生态文明思想的独特意蕴

习近平新时代中国特色社会主义生态文明思想博大精深。在生态与生产的关系上,习近平生态生产力论述摒弃了征服论与倒退论这两种非发展论,以两山论集中诠释生态良好与生产发展互促溶融的新发展论;在最高价值追求上,习近平新时代生态文明观通过追溯生态问题的资本主义生产方式祸根,审视生态文明的资本主义世界历史前提,进而指向人类与自然和谐共生的生态大同;在历史趋势上,新时代生态文明激活制度创新与引领人类发展,造就了中国特色社会主义制度的比较优势,成为人类从资本主义时代转向社会主义时代的新入口。     

生产方式的三维结构与资本主义生产方式——再论《资本论》中的生产方式理论

社会主义市场经济的建设,是社会主义生产方式自我完善、自我发展的新变革。为了正确地学习、借鉴和利用资本主义创造的文明成果,加速社会主义市场经济的建设,进一步深入研究《资本论》中关于资本主义生产方式及其发展变革规律的理论,具有十分重要的现实意义。     

西方生态社会主义的理论嬗变及其意义

生态社会主义是20世纪70年代发端于西方绿色运动的一股左翼思潮。经过80年代的蓬勃发展和90年代的理论转向,生态社会主义理论在对资本主义生产方式的批判和对消除"异化消费"的探索过程中不断深化和改进。虽然生态社会主义在理论体系的建构上存有明显的缺陷与不足,却依然对我们推进社会主义和谐社会建设具有借鉴意义。     

抗战时期毛泽东对民粹主义的批判

抗战时期,中国共产党党内存在的民粹主义,主要表现为超越半殖民地半封建社会的实际,混淆了资产阶级民主革命与社会主义革命的界限,将民族资产阶级作为革命对象。对此,毛泽东严格区分中国革命的两个历史阶段,论证当时中国发展资本主义经济的合理性。针对过分强调农民革命性而忽视其自私性的民粹主义倾向,毛泽东提出"不能和农民混同"及"严重的问题是教育农民"命题,对其绝对平均主义思想进行严厉批判。毛泽东将马克思主义与民粹主义的差异概括为两条:一是民粹主义主张由封建经济不经过发展资本主义阶段直接发展到社会主义经济,而马克思主义则认为不能超越必要的资本主义发展阶段,只有在资本主义创造的生产力的基础上才能建立社会主义;二是民粹主义设想在小生产者的生产方式的基础上建立社会主义,而马克思主义则主张大工业生产是社会主义的物质基础,社会主义必须建立在高度发达的工业化生产基础上。     

资本主义生产方式与生态危机

工业化大生产是资本主义的基本生产方式,西方国家受益于工业化大生产,但也因此陷入了资源衰竭与环境破坏的两重危机之中.资本主义工业化大生产不仅导致经济危机,还不断地破坏生产力.为此,资本主义不断地向全世界转嫁危机,更进一步地掠夺全世界的资源,资本主义制度用自己的生产方式绑架了全世界,任何民族如果想继续生存下去,不得不走工业化大生产那种掠夺自然、征服“自然力”的生产方式.资本主义生产方式的全球化过程,也是生态危机的全球化过程.挽救资本主义生产方式带来生态危机的路径包括:以科学的理性弥补工业化大生产的缺陷;以先进生产力阻断资本主义的全球掠夺;以生态民主遏制生态危机产生的源头     

中国农业生产方式变革研究

马克思将人类社会形态存在的农业生产方式划分为三个阶段:传统小农生产方式、资本主义生产方式以及社会主义生产方式。中国改革开放40年,数十载变迁中农业发展取得了巨大成就。站在新的历史起点,回顾我国农业生产方式变革历史,结合农村居民收入增长和城乡一体化的现实背景,坚持以马克思主义生产方式理论为指导,对当前和未来我国农业发展具有重要的理论价值和实践启示。     

马克思主义生态观与生态社会建设

马克思主义生态观是对资本主义生产方式的深刻反思,它强调人类应当敬畏自然,不要贪婪地向自然索取。同时提倡人类认识自然规律,合理利用自然,并且融入自然,实现人的全面发展。中国共产党结合中国经济建设的实践,继承和发展了马克思主义生态观,探索走不同于资本主义发展模式的道路。生态社会建设则是对马克思主义生态观在中国实践的新阶段,必将提高我国发展的质量,使广大人民共享发展的成果。     

资本主义生产方式的诸多矛盾与经济危机

2007年美国次贷危机引发的世界资本主义国家的普遍危机再次把资本主义社会的种种矛盾凸显在人们面前。资本的本性是追求自身的增殖,从而决定了资本主义生产方式的首要矛盾是总供给和总需求之间的矛盾。资本主义生产方式的第二个矛盾是资本主义私有制和生产的社会化之间的矛盾,第三个矛盾是商品与货币的矛盾,第四个矛盾是货币与资本的矛盾,第五个矛盾是利润与利润率之间的矛盾。除了这五大矛盾外,资本主义生产方式还存在其他矛盾,这些矛盾在不同层面和不同方面刺激和影响经济危机的发生,决定了无论资本主义国家是否干预,都必然发生经济危机。只有摒弃已经过时了的不适合生产力发展的资本主义,迈向社会主义,才能彻底克服资本主义的内在矛盾,摆脱给数十亿人带来灾难的经济危机。     

安德烈·高兹资本主义批判理论的核心论题、价值旨归及现实启示

安德烈·高兹在借鉴吸收马克思恩格斯的资本主义批判理论、其他西方马克思主义的资本主义批判理论以及存在主义的异化观与人学思想的基础上,形成了以批判和解构资本逻辑为核心论题、以建构生态社会主义乌托邦为价值旨归的资本主义批判理论。在实现国家治理现代化的进程中,高兹的资本主义批判理论启示我们要充分认识资本的二重性及其逻辑,努力驯服和驾驭资本的辩证逻辑,为实现中华民族的伟大复兴奠定坚实的物质基础。     

资本逻辑全球化背景下社会主义生态文明建设的分析及应对

在当今资本逻辑占主导的全球化背景之下,生态问题将不可避免地面临一个根本性的理论挑战：解决生态危机的出路是生态资本主义还是生态社会主义,如何看待资本逻辑与生态文明建设的关系？以福斯特为代表的生态学马克思主义者认为,生态危机的根源应当到资本主义内部去寻找。马克思主义关于人与自然辩证关系的阐述、对资本主义制度之下异化关系的分析,都蕴含着深刻的生态学思想,揭露了资本主义生产方式的反生态本性。社会主义生态文明建设的提出是马克思主义生态学思想在中国的具体运用和发展。它以绿色发展和社会公正为最终价值指向,旨在消解和超越资本的主体性地位,实现人、自然、社会从主体性到主体间性关系的复归,从而真正建构人类命运共同体的新格局。     

生态马克思主义对资本主义财富观的批判及其启示

生态马克思主义认为,在资本主义社会中,金钱就是财富的代名词,成为衡量一切的标准。在资本主义财富观的指引下,自然、社会和人都被金钱所控制;并且,在生产领域、政治生活、消费观念等方面都出现了反生态的现象,这些现象在全球范围内进一步蔓延,加剧了生态危机。生态马克思主义在生态问题日益严峻的大背景下对资本主义财富观进行重新审视,这对于中国特色社会主义建设也具有借鉴意义。     

邓小平社会主义生产方式思想刍议

邓小平同志依据历史唯物主义原理，科学地考察了社会主义生产方式及其矛盾运动，深刻地揭示了它的性质、功能及其发展趋势，进一步丰富和发展了历史唯物主义关于生产方式的理论。一、社会主义生产方式是解放与发展生产力的统一社会主义生产方式内部的矛盾即生产力和生产关...     

空间批判：当代资本主义批判的一个重要维度

<正>20世纪60年代以来，西方资本主义国家在解决经济危机所引发的国际劳动分工危机、全球性投资疲软以及地缘政治斗争等问题的过程中，在一定程度上实现了自身变革——资本主义从依赖外部殖民扩张克服生产过剩危机和追逐新的剩余价值，转向通过内部殖民化实现资本的空间转移与空间生产方式的建构。伴随当代资本主义生产方式的“空间转向”，西方左翼学者从城市—空间、生产—空间、社会—空间、身体—空间等方面展开了对当代资本主义的批判。考察当代资本主义的空间批判，     

马克思对资本主义现代性的批判

马克思以实现"人类解放"为旨归,对以资本勾连起来的资本主义现代性进行了武器性批判。马克思对资本主义现代性的批判包括"哲学人类学批判、政治经济学批判和社会政治学批判",从而揭示出资本主义现代性中的人是"现实的人"、"异化的人",发现隐藏在资本主义现代性中的特洛伊木马——无产阶级是资本主义的掘墓人。同时,马克思创立了历史唯物主义、科学实践观和剩余价值理论,实现了社会主义从"空想"到"科学"的发展,为建立社会主义现代性,实现"人的自由全面发展"和"自由的人"提供了有原则高度的批判力量。     

马克思对资本逻辑的三重批判——基于《资本论》的阐释

马克思在《资本论》中以资本逻辑为对象,对资本逻辑展开批判。这一思想对于"全球资本化"的当今时代而言仍具有很强的解释力。马克思对资本逻辑的批判呈现存在、本质与历史的内在结构。资本逻辑的存在批判以"商品拜物教"为核心范畴揭示人受物统治的社会现实。资本逻辑的本质批判通过对雇佣劳动和资本主义生产过程的考察,透过资本逻辑营造的自由与平等的假象使资本对劳动的剥削一览无余。资本逻辑的历史批判从社会历史进程中剖析资本主义社会整体,表明资本逻辑有其产生的前提,也存在其消亡的界点。在对这三重视域的梳理与明证中,展现了《资本论》对现代社会中人的存在困境的观照,也证明了资本主义生产方式只是历史的特殊阶段,只具有暂时性,而不具有永恒性。     

福斯特生态政治哲学思想及其启示

福斯特立足于马克思主义文本,通过阐释马克思唯物主义哲学的生态内涵,揭示了资本主义制度的反生态性质,并探讨了生态政治的可能途径,提出了以社会结构变革和价值观的变革相结合的生态政治战略和生态社会主义的构想,强调了国家在解决生态危机中的核心作用,主张经济适度发展的模式,倡导"土地伦理"的生态道德价值观等生态政治哲学思想。分析福斯特的生态政治哲学思想,对于我们认识和把握西方生态学马克思主义的理论特质,摆脱西方生态文明的话语系统,探索以历史唯物主义为理论基础的中国特色社会主义生态文明路径,具有重要的借鉴意义。     

恩格斯生态思想的内在逻辑及时代启示

恩格斯生态思想以问题导向为逻辑起点,以马克思生态观的基本原则为逻辑遵循,以“批判的武器”与“武器的批判”为逻辑主线,在批判与建构中实现了对马克思生态观的历史性发展。恩格斯生态思想作为科学的理论,它揭示了人与自然的内在统一性;作为革命的理论,它批判了资本主义的反生态性;作为实践的理论,它指明了人类社会最终走向生态正义的共产主义社会的必然性。恩格斯生态思想为我们在新时代建设人与自然和谐共生的现代化提供了重要的理论支撑和实践指导。     

马克思、恩格斯“两个和解”思想及其当代价值

人类与自然的和解以及人类自身的和解是马克思、恩格斯生态观的一个基本价值取向。马克思和恩格斯在深入考察资本主义生产方式对环境造成严重污染的基础上,分析了环境污染对人类尤其是对社会最底层无产阶级生存的严重危害,指出共产主义是实现"两个和解"的最终归宿。从而为人类社会的发展指明了正确方向,为构建社会主义和谐社会和实现生态文明提供了科学的理论依据。     

论马克思“劳动观”的双重视角 ──基于工业文明与生态文明的不同立场

马克思对“劳动观”的阐述具有工业文明与生态文明的双重视角。对于前者,马克思一方面从具体中抽象出具有永恒意义的劳动价值──劳动对人类生存与发展的本体论意义;另一方面,又从具体中解读出工业文明的劳动模式（以资本主义生产方式为典型）之本根上的人性悖论与反自然性,揭示其不可持续的质底。对于后者,马克思规定了“劳动是人与自然之间的物质变换关系”的内涵,剖析出个人、社会、人类三重视角中的人与自然的物质变换关系,并提出了如何用生态文明生产方式妥善处理这三重关系,以解决劳动可持续性问题的见解。